2020年4月11日 講述
記得上一次師父跟大家講過空，空性。我們很多佛友反饋說深了一點，但是聽得懂、很喜歡聽，所以師父今天再跟大家稍作一些介紹。
空是什麼？你空不了的——你說叫你腦子裡空，你空得了嗎？因為你八識田中、七識田中、六識田中，你有很多很多的雜念和意念，你根本完全空不了。那麼你怎麼樣空呢？你就是要一步一步地、一點一滴地把你在八識田中、阿賴耶識當中的那些無明習氣、還有無明的煩惱、無明的那些障礙和你過去生中的業障，全部慢慢地清空。就像搬家一樣的，一樣一樣地解決，一樣一樣地搬出來，等到你搬空了之後，那你就徹底地無相，你就想通了，你就不會想不通這些事情，所以你就會無相。
師父跟你們講過了，一個人什麼事情不著相，就是我根本沒有去想過“這是好事情，我要去做”——連想都不想。“我要去救人”，從來沒想過“我”要去救人——救人就救人，救人本來就是我們學佛人應該做到的。一個好人就是要做好事，那這就是作了像無作一樣，心中有願力就像沒有願力一樣。師父舉個簡單例子：你們曾經每個人都跟菩薩許過願說，“我吃素了”，對不對。許過了嗎？許過了。你吃素之後，你心中想通了，“我吃素了，天天吃素”。當你在吃素的時候，你有沒有想過（每一天地吃素），你會不會想啊？“我今天又吃素，我今天又在行自己的願……”你不會想，因為你覺得吃素已經是一個很正常的事情，你覺得“吃素已經印在我的八識田中，是我們學佛人應該的慈悲”，這就是無相。無相之後就會無作無願，這就是師父告訴你們的。
我們自然的空，那是最高境界的。自然的空，我們不能在自己的心中要想希望擁有一個空。“我要空啊！我要空啊……”你空不了的。自然地做好事，那是真的做好事；自然地去幫助別人，那是真的幫助別人。逼著自己說“我”要做好事，“我”要幫助別人，那你還是在“作”，所以你還是“有作”。說“無作”就是自然，你照不出一個空性過來的。你說“我要把自己心完全掏空”，你這個心——要把自己完全掏空的心，你還是有這個心。很多人說“我要成菩薩”，因為你還是要成菩薩，有這個心。很多人天天已經在做菩薩的事情，他沒想過“我要做菩薩”，但是他天天在做菩薩的事情，這就是空的妙用。這樣的話，你更能夠得到更大的功德，所以光明境界就是無所作。一個人的境界到了一定的光明的程度，就像一個人，人家見他進來——“好人”；班級裡一個同學進來了，大家一看他——“哎呦，這個人成績好的”，因為他到現在天天成績都很好，這就是他已經無作了。他沒有必要今天進來的時候，讓大家說你看我成績多好。所以我們如果在有作的修行當中，就是有修有證，這個其實還是一種修為。“我在修”，“我有認證”，“我有證悟”——你還是在證悟當中。你說佛的證悟，他是不要去證的。所以我們說證悟空性，你還是在證悟當中。你說菩薩的空性用不著證悟的，他一定是般若空性，所以無作就是無修無證。所以我們得道的人，不管他怎麼樣坐、怎麼樣站，他哪怕跳起來，他也是得道；他坐下來，他也是得道之人；他走路，他也是得道之人。他的肉身結束了，可是他的法身不生不滅，他還是在得道當中。所以大家要明白這些道理，你就知道什麼叫真正的空性。
所以師父跟大家講的，就是要怎麼樣能夠達到空、無相、無作。天天做這件事情，做得熟了就像沒做一樣；天天接電話，幫助別人，突然之間有個人說，“你接電話你在幫助別人、你在度別人啊！”他沒感覺“我天天接電話，我天天在幫助別人”的——無相無作，那麼你意識當中自然就空了。因為你的意識完全在空性當中，因為你天天在做著善事、在幫助著別人，你的意識解脫了，進入了空性，你自然就入道了——你自然就入到佛道了。就是這個人，三百六十五天每天在做好事，每天在做一點點好事、兩點點好事、三點點好事……等到他一年下來，你自然就入了好人了。一個同學每一天做好事，一年下來，評他三好學生，他自然就是三好學生——他入道了，他進入了三好學生，就是因為他每一天的變化。
我們學佛無論大乘小乘，“乘”實際上過去就講船（就是一個船），大乘小乘就是一個大船、大法船救人，小法船保自己，對不對？所以無論任何宗教門派，其實歸納起來最後都是求解脫。你說哪個法門哪個宗派到最後不是為了求解脫。你學佛到最後是為什麼？就是要想解脫自己——煩惱、痛苦，解脫自己的業障。那麼什麼是解脫呢？很多人以為“我要解脫，我用用功”——用功不是解脫；那麼很多人說“我要解脫，我相信菩薩”——信仰不是解脫。什麼叫解脫？解脫就是用你的九識田中佛性來產生出一種空性的智慧和般若，來影響到你的阿賴耶識和你的末那識，來慢慢地進入你的第六意識——感官意識當中。慢慢地你就會懂得什麼都是苦空無常，而這一切都是本身就是空的、都是虛幻的。當你明白了這一切，你學佛的偉大的成就就開始了，因為你進入了佛的境界了。所以當一個人只要能夠進入佛的境界，他就是在人間的佛。
學佛不是說你拜拜佛，迷信，“求求菩薩保佑我家裡好”——一種福報，是解脫，它不是迷信，它是智慧地解脫，它完全能夠放下自己的煩惱。你今天還放不下，你不可能精進，也不可能忍辱；你今天放不下，你脫離不了人道的六道輪迴，所以你的境界永遠不能提升到正信正念。你說正信正念跟智慧有什麼區別？你有正信正念的人，你怎麼會沒智慧？你這個正的念頭都沒有——“我堅信這是一條正道”——你連正的這種信念和正的那種念頭都沒有，你怎麼樣能夠得到菩薩的般若智慧？所以一定要懂得這個道理，要“離心意識參悟佛”。師父跟你們講的就是要離開自己的外心。離心，離心就是離開一些雜念、雜心、凡心、煩惱心、忌妒心和一些不好的心態來參悟佛法。你的離心叫“離心意識參”，就是修到最後，連你的內心的意識都沒了，你來參悟佛法，那你就是空性了——參悟了。這些都是佛法的妙用。所以我們要懂得這些，我們就慢慢地就會懂得管住自己的六根。
佛學把我們的生命分成六個工具：眼耳鼻舌身意；那麼對外塵來講（就是外在的六塵來講），是色聲香味觸法。佛法又把我們分成了五蘊：色受想行識。那麼師父告訴你們，我們的每一天的六根會接觸外塵——眼睛會接觸色，看見的；耳朵會接觸聲音；鼻子會聞到香味；舌頭會有味覺器官；身體會有接觸的觸法。所以內心的我們人的外表的六根，那麼相對於外在的六塵，就是色聲香味觸法，你接觸的當中產生了正念，你就是正信；你接觸的外塵產生了邪念，你就是邪信、不正信。所以師父跟你們講，那麼怎麼樣來辨別這些。我們的眼耳鼻舌身意，不去接觸色聲香味觸法；就算接觸了，我們也能克服它，知道它哪些是對的哪些是錯的。那麼就是要用我們的五蘊，要懂得五蘊，你要把五蘊完全識透，懂得它的道理，你就可以悟道了。《心經》經裡邊有一句話叫“照見五蘊皆空”，你們就知道這個“五蘊”在我們學佛人的境界上是多麼地重要。
所以唯識宗主張萬法唯識，也就是說，不管這個世界上什麼事情發生，都是你的意識產生的變化——叫萬法唯識。把這個物理世界和我們的精神的生命合起來，合在一起就分成了八個識，這又是另外一個系統。所以我們經常講，佛法界講八識田中，因為在你八個意識當中，你的第六意識是你對外接觸的第一的思維意識，這是第六意識。整個實際上就是第六、第七、第八，一般我們不談第九意識；那麼這個第六、第七、第八，唯識論就把它作為都是由心而起的，對不對？你比方說你第六意識的感覺，是不是心？“這個東西很熱、很好，現在天冷……”好了，一個心的意識吧？第七意識——“他是好人，我就很喜歡他”，第七個意識——“他是壞人，我就很恨他”，好了，辨別意識，是不是也是唯心？那麼當你這個意識，已經存在於第八意識當中，已經在你內心深處不可磨滅了，已經存在你的內心的八識田中了，那麼是不是你的心識存在？你沒有這個第八意識的存在，你沒有你的心識存在，你的第八意識是不可能存在，所以它唯心。唯識論就是講的一切萬法唯識，就是你的意識。
所以師父就是告訴你們，我們八識（這個八識），第八意識為“心王”。什麼叫心王？大家知道嗎，進入了你的八識就很難改變，好的壞的全在你的內心當中了——你的第八意識認為這是壞的，你可能現實在社會當中是好的，你都不知道它是好的；你的第八意識覺得這個東西是臭的，別人吃了都很香，你覺得是臭的，那麼你這個人因為在第八意識已經固定了，所以你不會覺得它是香的。這就是人跟人的一種觀念的區別。當你經常犯錯，在第六意識受到刺激之後，第七意識辨別識，然後慢慢知道了，然後進入第八意識——很難改變別人對你的看法。所以不能經常輪迴地做錯事情，不能經常輪迴地許願，“我發願，我再也怎麼……”人要有骨氣啊！你看你們有多少人跪在菩薩面前都發過願，改了嗎？你們看看“地獄遊記”（《佛子天地遊記》）的時候，很多人拉下去，說“你曾經學過佛，你曾經想改過，但是你最後你沒有改”，為什麼？——劣根性！
所以師父跟你們講了，心王就是八識，千萬不要進入第八意識，因為你的心就是你的意，所以人家說“你的心意如何？”“這件事情你的心意如何，你想過嗎？”“你最後的意念是怎麼樣？”就是第八意識。這個意識其實就是講的第八意識。你把心的意識三個層次，如果做一個分類比方（跟大家做個比方）：你的心是大海，意念就是像大海裡的波浪，一個意念連著一個意念，一個意念連著一個意念……你的思想不停的，你的意念不停的在你“大海”裡、在你的心中翻起層層波濤，就像海面上的浪花一樣。所以菩薩為什麼叫我們要懂得“萬法唯心”，對不對？所以萬法唯識。不管什麼樣要守住你的心，所以為什麼菩薩再一次、再三地叫我們要修心，一開口就是修心。“修”就是修證，如果你能夠把自己的心把它修證了，那你的修心就成功了。
所以，空、無相、無作，跟你的心和意和識之間的關係，它有著天然的一種連帶關係。你想想看，你空了，對不對，你的心要空；無相就是你的意識、意念，意念要無相；無作就是你的意識當中，我沒有做過。
我跟你們講這些比較深，師父要給你們舉個例子。你比方說你的心，“我心想做，去佔人家一個便宜”——你的心；你的意念當中又在想，“我這個又很正常了，佔他一個便宜又怎麼樣？他也佔過我便宜”——意念；然後你的意識就開始產生一種行為，“那我就去做了，我就去怎麼樣怎麼樣對他了”，那這個識就成功了。這個心、意、識，那麼跟空、無相 、無作，又有什麼關係？你今天如果你不對這個人有意見，不想去佔他的便宜，你的思維當中覺得都是平等的，“我們不應該這麼做”——空了；你空了之後，你就覺得“他像我的兄弟姐妹一樣，所以我不能把他看成一個壞人，我去懲罰他、我去對他不好。”——你無相了，你對他“把他看成像兄弟姐妹一樣”——你無相了。無相了之後，你怎麼會對他去進行有一些作為呢？怎麼會去弄他搞他呢？這個就是關係。這個就是師父跟你們講的：“無作”，不去做的，因為你的心不想做，所以你就無作；那麼你的心空了，你就不想做了，但是很多人心沒空，你就會去做很多不好的事情。你的心還想著，哪怕善，說“我要去幫助他，因為他被別人告了，因為他受到委屈了”——你這個心想去幫助他，你一定會有作，那麼這個裡邊你可能就走偏了。因為這個人，最後被人家告的人，他也不是個好人，他長期以來對別人的欺負、辱罵，或者欺負別人，到了最後，你看看他最後被人家告了，你去幫他——實際上你進入他的因果當中，所以你的心識還是走偏。
所以怎麼樣空？佛教到了後來，叫我們“不思善，不思惡”，因為人間的惡和善都不是你能衡量的——那是一種因果啊！怎麼樣能夠懂得這些道理呢？所以要產生無量的智慧。所以（希望大家）菩薩告訴我們，你要解脫——你要解脫你才會入不二法門。你如果今天入三解脫門，你就入不二法門。這個就是告訴我們：空、無相、無作，隨便由哪一個法門證入，你只要一門深入，你就會增長智慧，能夠開悟明性。為什麼這麼說呢？空、無相、無作，這是我們說的是三解脫門。你能夠空了，你就無相、就無作；你今天能夠無相了，你一定會空，會不去作、無作為；你今天無作為，你一定是想通了、空了，你一定是無相——那你這個無相布施就開始了。