2020年4月1日講述
好,今天繼續跟大家講我們的《白話佛法》。實際上人的一生應該解脫，而不應該執著，因為執著會讓你一生走錯很多的路，最主要它會漏掉你本來的善終，和你的善緣，你想想看，一個人非常執著，他很快地把他的緣分就破壞掉了，別人本來跟他很好的，他就堅持 我一定要這樣，他很執著，時間長了，他慧命也被他自己害掉了，所以真正有智慧的人，什麼事情都要想到，我心中有六賊，而這個六賊是傷害我最重要的，一個基本的基礎，因為這些六賊，它會讓我的佛性失去，每一個人都要把自己心中，不要攝入太多的貪心和物質，因為你的心中，攝入了太多的貪心和物質，那麼你業障的來源就開始了。
很多人說，為什麼你有業障 他沒有，實際上業障就是因為，你攝入了太多的外塵的東西，感情上放不下，恨別人 忌妒心，其實基本上的業障，都是從這六個管道中來的，所以我們說怎麼樣來管好，自己的心中的這六個門，意念不要去戀物，這個世界上很多的東西很好，哎呀 我喜歡這個房子 車子，什麼東西，不要攝入太多的戀物 叫意不戀物，鼻子不要去妄吸，也就是說鼻子不要去隨隨便便地，去聞那些不該聞的東西，我們說一聞到香的，馬上就是忘乎所以了，有的時候聞到那種他認為這種肉的香，烤野味 他就，鼻不能妄吸，口不能貪食，嘴巴不能貪食物，因為很多時候你吃一點點沒關係，你吃得太多了，你貪食物貪得多了，那你慢慢地就會什麼都要，什麼都不肯捨，什麼都要吃，越吃越多，人管不住自己，所以人家說病從口入 禍從口出，就是一個口，六賊即空，你基本上要懂得這些事情之後，你要把自己心中的六個賊，眼耳鼻舌身意，好好地管好，你就慢慢地六賊即空 五蘊自明，你的五蘊，我們心經當中說，照見五蘊皆空。
你怎麼樣把五蘊照空呢，實際上 五蘊要自己能夠明白，我自己明白，我完全看穿了 看破了，你這個人就是照見五蘊皆空了，受想行識，那些感受 那些思維 思想，那些行為 那些意識，這個受想行識要如鏡如行，像感覺到這些東西，都是像鏡子裡照過的時候有，離開鏡子裡你就找不到了，所以過去有人經常拿鏡子來說，心要明如鏡，實際上你的心照見了好的，那你心中就存在好的，照見了惡的你心中就有惡的，那麼你現在如鏡如行 五蘊自明，什麼意思，你的心要像鏡子一樣，照過了之後它就沒了，等你再去看鏡子的時候，又換了一個人了，不是你了，你的思維，受想行識 全部都是如夢幻泡影，所以五蘊自明，講的又是要懂得你的蘊怎麼會明白的，那麼你精氣神要上下流通。
我們說一個人的精神要好，氣就是你一生很重要的一個能量場，一個人有氣，正能量的浩然正氣，你這個人什麼都敢做，身體好的時候，心情好的時候，看得到前途的時候，你特別開心，因為你這一股浩然正氣，在上下都在竄，在你身體上 一股浩然正氣，那麼這樣的話 你就可以常養定慧。其實菩薩讓我們常養定慧是什麼意思，就是讓我們經常要好好地保養，好好地有修養，好好地養著自己的定和慧，因為任何人只要有定了，他慢慢才會有慧，當一個人心定得下來，他一定會有智慧產生，你看看很多人定不下來的，天天心不定，他哪來的智慧，心靜如水 定當解脫，所以佛法界經常說，你定當解脫，你這個人一定能解脫的，因為你心靜如水，師父經常跟大家講，為什麼水特別好，水清澈無比 乾淨 對不對，又安靜 又乾淨。
希望大家心中要，學佛要像如水般清淨，所以乾淨的人，他在自己的本性當中就會慢慢地空，在性空當中，在性空當中活著的人，那他就是沒有雜念的，無雜念的 很乾淨，所以學佛人經常講，為什麼叫性空，本性要空，不要有雜念，不要想得太多，你想得太多的話，你自己給自己帶來很多煩惱，你什麼都想不通，你本性不會空的，所以在性空當中，你慢慢地定下來，最後連境界都沒有了，你哪來的名相，你哪來的人間這麼多雜念和名相，你名相住都住不住了，你到最後連寂滅都沒有了，你都不要滅度，你自己心中完全解脫了，你的一種內心的境界，也變成亦非境界了，它已經不是境界了，你本身有這個境界，你說你還要去跟人家解釋，我有這個境界嗎。舉個簡單例子，人家在爭吵，你在邊上不跟別人爭吵，你還要去跟人家解釋，你看 我沒跟你們吵，你們在吵架，你看 我沒參與，已經到了完全進入了這個境界當中，所以寂滅都沒有了，這個名相都住不住了，不住了 不住相了，所以你說 我今天在弘法，我在弘法，我還住相，我今天已經不住相弘法，我說了 我就在弘法啊，我沒感覺我是在弘法，而是我已經在弘法了，所以要空觀出人間無常。
空觀是什麼意思，看出來人間無常的，有什麼面子，人生一切都如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，就是很簡單的人間的東西，你要看到用空性來空觀出人間無常，這個世界哪一樣東西是有常的，你們看我們小時候的面子，現在沒有了，我們跟別人打交道的時候，當時臉紅了，覺得很難過的事情，過一會兒就忘了 就沒了，它是空觀之後人間一切無常，你才能體悟出人生如夢幻泡影的真諦。
所以為什麼《金剛經》說，如夢幻泡影，一個泡 燈光照出來像影子一樣，如夢幻泡影，什麼都沒有了，所以真正能夠悟出佛性的人，他在人間就像我們濟公活佛一樣，走走走 逍遙地走走走，他把人間一切看得都是空的，他有什麼煩惱，你看看我們人多可憐，看見就是煩惱，看這個臉相就是一個苦相，不管做什麼事情，都要學會放下。所以想一想，人時刻就是因為想不通和煩惱，和自己的人生的面子，如夢幻般的泡影的這個人生，他還在鑽在裡邊出不來，你哪能找到真諦啊。
佛法說 人間的真諦就是苦空無常，一切都會變的，你為什麼在一個沒有變的時候，你為什麼去執著地以為它不變呢，它一定會變化，所以師父告訴大家，修行人的出離心非常重要，一定要堅固，就是我今天修出離心的，我不在乎人間一切，我什麼都放得下，不要說幾句話了，再被人家誹謗，被人家怎麼樣忌妒，一切如如不動，自然堅固的道心，就擁有修行人的出離心，因為我不想在人間長久地跟別人糾纏，我在人間只是短短的一生，想尋求一個真理，來找到回天之路，來找到怎麼樣做菩薩，來救度眾生的一個方法，你用這種心，你才能心胸寬廣，什麼都不在意，什麼都放得下，心胸自然寬廣，所以很多人不懂，經常說，哎呀 我心胸為什麼這麼狹小，因為你沒有懂得什麼叫真諦，這個真諦一定要理解，眼光要遠大，要看到未來，眼前那點利益，眼前那一點名利，眼前的一個面子，能夠給你造成多大的傷害，那就是說明你心有多大，沒有給你造成傷害，說明你的心非常地像大海般地寬廣，如果給你一點點事，一句話 一個動作，就給你造成了傷害，說明你的心還不夠寬廣，所以人生觀要改變。
我們人生到底怎麼來看它，叫觀 就是看，我們怎麼樣來看人生，就是人生觀，人生觀要改變它 要看破，一切都是無常的，為什麼不看破它，不要被茫茫的紅塵所困所累，你看看我們人一生，為了一個面子，為了一個名啊利啊，為了一個著相，我一定要，我這句話面子沒有了，哎呀 我當了這麼多人的面，我失去了很大的面子，哎呀 我是一個老學佛人，沒有，這一切如夢幻泡影，記住 一切都會過去，一切都是無常的，一個小時之後，可能你早就想通了，如果你一個月都想不通，說明你非常地執著，所以不要被滾滾的紅塵裡邊的，五濁惡世所累及 所困，一切名利得失，一定要把它淡然 消掉，什麼名 什麼利，什麼得到了 什麼失去了，我們得到了多少 我們最後都失去了，我們有很多很多的事情，我們得到了 我們又失去了，名和利都會走的。利 比方說有錢 有房子 有汽車，都會慢慢地沒有的 對不對，名 你今天做會長了，做董事長了，或者做老闆了，你一改選 你就沒了，所以一切要把它看得淡然一點，就像我們吃飯一樣，淡一點 你可以吃飯，你太鹹了 你吃不下去，人間紛爭的煩惱，那就是過眼雲煙。 你想想看，人間哪有紛爭的煩惱，我們小時候有很多同學吵架，有很多小朋友喜歡見了就吵架，現在想想我們多麼地可笑，我們學佛之後 我們才知道，這一切簡直就是，根本就是不應該記在心中，不應該當時去爭吵的那種無稽之談，現在講起來都覺得，哎呀 非常慚愧，當然人不能說一生出來就能有覺悟的，他還是有個過程的，所以修行的品質 那是很重要，什麼叫修行的品質，一個人修行有品質的，這個人修行了，你的質量好不好，你的品行端正不端正，如果這個人品行好 質量很認真，那麼叫精進，那麼這個人的修行的品質就好，如果這個人馬馬虎虎念經，就像隨便念念經，有口無心地這麼去念，你說說看 他這個品質會好嗎，哎呀 我在家裡念經的，我在家裡燒香的，然後跑到外面照樣我行我素，照樣自己做自己的，那麼家裡是家裡修心的一套，到單位裡 到外面，還是他自己的一套，那這種人的修心的品質就低下，所以你沒有辦法接近菩提，你怎麼能接近菩提呢。