2020年7月1日
好，謝謝。今天繼續跟大家說《白話佛法》。
我們偉大的導師釋迦牟尼佛在29歲那年出家，弘法悟道時只有35歲，當時到底悟出了什麼？佛陀悟的實際上就是“緣起性空”。其實學佛的宗旨——我們到底學佛是學什麼，宗旨就是告訴我們，世間的一切人和事都是因緣聚散，因緣和合而生，因緣慢慢地就會聚散。實際上就是告訴我們，無常是一種變化的現象，就是讓我們看懂，這個世界上，當你擁有的時候就意味著失去的來臨。
所以緣起性空就是告訴我們，每一件事情的出現，在人間都會發生變化。所以我們人很多時候就是對一件事情認為它不會變化，所以執著。菩薩告訴我們每一件事情，每一個人，它都會出現變化，因為這是因緣，叫因緣。由一切的人到最後變成無人，也就是我們經常說的“緣起了”——你這個人生出來了，到了最後，變成無人了，那麼這個人走掉了；由一切事變成了無事，這個事情開始發生，到了最後這件事情沒有了；由本來的有一個“我”字（當你生出來之後有一個名字，你叫什麼名字，這是一個“我”字），最後變成了無我（名字沒有了）。它都是在變化當中存在的。這就是菩薩告訴我們，我們人活在世界上，要對事物，懂得它的因緣果報，因為一切都在緣起性空當中，都是在變化當中存在的。佛陀就是告訴我們，在這個世界上沒有一件事情和人它是不變的，今天這樣，明天那樣，沒有一天它是不變的，沒有一個事情它是不變的。所以這就是佛法經常講的：緣起了，性就空了；性空了，緣又開始起了。這就是告訴我們這個原理，讓我們懂得，有緣分了，就意味著這個事情一定會有很快結束的一天。所以很多人說緣分也好，其實只要有緣起了，它到最後的本性就是空的，一定會結束。所以很多人在人間覺得“哎呀，我做了這個位子了，我可以永遠做下去”，非也；“我今天得到了這個東西了，我可以永遠擁有它”，非也。世界上很多東西到了最後，它顯現的都是空性，是沒有的，是空性的。
所以佛法教導我們，就是你對人間的苦、快樂、順境、逆境、榮辱……所有的境界，你不要看得太真實，它都會轉變的，它都是無常的。所以《金剛經》讓我們視作夢幻泡影：像做夢一樣，醒過來就不見了。一切都在變化當中。就是告訴我們，我們人間的一切都不可得的。你們過去年輕的時候，擁有了很多別人沒有擁有的東西，你們曾經做出過很多別人沒有做到的事情，但是這一切猶如夢幻泡影，因為它是個……根基上講就是無常。所以佛陀為什麼叫我們作無常觀？實際上就是讓我們在實際的修行當中能夠認識到，人間的一切沒有真實意義的所在，一切都是虛幻。所以你看我們人的痛苦，就是在於我們以為這件事情可以很長，最後變化了之後痛哭流涕。為什麼會變化？為什麼會好好的一個人會變成這樣？為什麼這個人本來出去的時候好好的，後來出車禍被軋死了？為什麼這個人跟我生活了這麼多年，突然之間他就拋棄了我？一切的為什麼，它都是沒有真實意義的存在的，因為取決於這個定義是無常。
這就產生了讓我們要學會放下，所以佛經就是讓我們要學會放下。你既然知道這個東西是假的，它不會長久的，那你為什麼不能把它放下？這就是人應該提高自己的境界，不要對人間的事物去執著，覺得“這一定是我的”，而且要學會隨緣消舊業。今天你已經是一個大人了，你就不能再去斤斤計較，或者忘記不了年輕時候那些無知所造成的業障；你現在成為大人了，你就不能再去做那些無知的年輕人的事情。這就隨緣消舊業。所以師父跟你們講，你不造新殃，不去造新的殃，講到底，就是要自己懂得理解、懂得總結：這個世界上不管給你帶來的什麼緣分，它到最後都是空性的，給你帶來的苦，它最後也會沒有，給你帶來的快樂，到了最後也會沒有。你不要去執著於那些當時得到的緣分。
所以一切認為本性應該存在的東西，都是會變化的。所以年輕人在一起談戀愛總是說“哎呀，海枯石爛心不變”，你知道什麼叫海枯、什麼叫石爛嗎？你經歷過沒有？在這個本性的性空當中，它們都會產生變化。所以一切萬有諸法，一切宇宙現象，所有你看見的、你聽到的、你曾經做過的事情，是因空而有，最後都會沒有，沒有之後又會產生。這就是佛法讓我們懂得，這個世界生不帶來、死不帶去，不執著人間的所有的物和人，你就遠離煩惱，你就會遠離顛倒夢想。所以師父跟大家講，就像一個房子，如果空了，你才能儲存萬物；你今天沒有真的空了，那你這個房子就放不進很多的東西。這就是我們說，你就沒有了萬有的緣起；只有性空了你才會有緣起，只有把自己的心和雜念去除了，你才會有另外的緣分生起。實際上緣分到最後是空的，空了之後又開始有緣分。所以我們經常說，你心不空，你心則不能用；心空了，你才能會性空，你才能善用你的本性，找到你的內心阿摩羅識的佛性。
所以萬法皆從空生。很多事情都是由空開始的。人不是這樣嗎？你空了才會生出。比方說你現在肚子空了，你才會想到吃飯，再生出很多的食物；你今天累了，會生出你的疲倦、倦意，你想睡覺；你今天這方面缺乏了，你才會去研究它，才會去擁有它。所以萬法皆從空生又從空滅。因為你擁有它了，你找到了它了，它很快也會消失的——又從空滅。所以空生空滅，生出來到毀滅，又從毀滅到生出來，它並非是沒有，它是有生有滅，來去自如。想一想，我們人活在世界上，你剛剛想起一件開心的事情，你馬上笑出來了，這件事情就進入你的大腦當中了，你會想到就開心，是不是無中生有？當你聽到不開心的時候，你一會兒就傷心了。這個傷心是你心中本來沒有的，也是生出來的；但是一旦你想通了，它又自生自滅，生滅自如。所以“一切唯心造”就是講的我們人自己在造因，自己在造業果，自己在生，又自己在滅。很多人說什麼叫空性，什麼叫從空而生？實際上一個人到這個世界當中，本來是沒有這個人了，突然之間產生出這麼一個人出來，給你起名字，給你找父母，然後給你開始慢慢地生活在這個世界當中，一直把你養大，你就是從無到有的在實體當中的一個生物。這就是佛陀告訴我們，我們離開這個世界，實際上和在這個世界，都是一樣的，這就是告訴我們空生空滅。所以我們人為什麼會難受？師父舉個簡單例子，過去有一個辦公室裡邊有五個人，這五個人突然之間他們有一個科長離開了，還有這四個人都想象著自己可以做科長，然後在這個三個月競選期當中，他們做了很多工作，他們每個人有的快樂，有的傷心，有的難過。最後有三個人很痛苦，有一個人在痛苦當中生存著，得到了一點點的看似幸福的，實際上那是一種苦樂。所以在這個世界當中，這三個人從此就沒有聲音了。那麼這個苦和樂都是他自己生出來的，等到三個月選舉結束之後，他這個苦和樂就滅度了，就結束了。我們人何嘗不是這樣呢？剛剛想的想不通，突然之間一想“我這樣不是蠻好的嗎？我怎麼怎麼”，馬上“噗嗤”一下就笑出來了。所以人家說自說自話，自思自想，自言自語，自說自話，實際上就是心理在一種爭鬥和狡辯的過程，包括自己心裡在一種心理按摩的過程。
所以師父跟你們說，菩薩告訴我們，我們有時候要看到這個世界真實的存在，有時候又要想像著離開這個世界後的無我。這個世界這麼多煩惱，你想像著你終有一天要離開這個世界的，無我了，你還會煩惱嗎？這樣一想，你就不煩惱了。就像現在，雖然在這個世界當中，但是我不煩惱，因為我離開了紅塵；當你真正想空了，“我離開了紅塵”，實際上在你的內心深處並非沒有在這個世界來過的烙印，來過的，煩惱都有過，只是滅度了，結束了，境界高了，不去執著於這些煩惱之中。