2020年6月27日講述

所以真正有智慧的人要懂得,可以想像一下,這個世界上你所遭遇的一切的痛苦、折磨都是因為因果一時的顯現。因是什麼?也是一個時間概念,因為你不當心,因為你做了這個事情,因為你在這個時間做了這個事情,你才呈現出這個果報,所以你的顯現只是一剎那——你得到了也是一剎那,你失去了也是一剎那,全部都要受報。

要無憂,無喜,無懼。什麼叫無憂?活在這個世界上知道因果,不會擔憂,不種因,沒有承受後果;無喜,沒有什麼可以開心的,因為所有的一切都會過去,所以開心也是暫時的;才會造成你的無懼,“我沒有什麼害怕的,因為害怕的東西它也會過去”。這樣就是我們學佛人經常說的兩個字,那就叫隨緣。

所以學佛人要放下執著,要無所求。有什麼可以執著的?為了一句話,為了一個動作,為了一個煩惱,執著地放不下。執著:“執”就是把它拿起來,“著”就是不停地看著它。所以我們經常說著眼於某個事情,執就是把它拿起來,你把一個煩惱,你把一個業障,你不停地拿起來眼睛盯著它看,你就會有所求,你就會被欲望把你隨緣的心完全破壞掉。所以要滅掉所有的求欲之心,“我不管什麼的慾望,我都不能要”,因為所有的欲望,都會給你帶來不隨緣的心,“我無所求,我放下執著”。我們要懂得有求,那就是苦惱的根源。你不求,哪來的苦?隨緣的人就是脫離六道輪迴的根源。所以能夠隨緣,就是讓自己一切自然來自然去,無所求,這就成就了佛陀所講的解脫道。佛陀曾經跟我們講過解脫道——無欲之人自然解脫,這就是師父的座右銘“無欲自然心如水”。

所以一個人要學會以清淨之身體和純潔之心念造就人格的昇華。我們人跟人有什麼不一樣?就是人格的不一樣。什麼叫“格”?就是一格一格,你今天定位在哪個格,是高規格,還是中規格,還是低規格,就是這個格。你一個有修養的人,脫離了低級趣味的人,你是中規格;如果你能夠救度眾生,能夠幫助別人脫離苦難,你就是個高規格,所以這個人有人格。很多人賺人家的便宜,賺人家一點點錢,有些人更是去賺自己朋友的錢,賺自己親人的錢,這個人格就變成低人格,所以你的格數就下來。所以怎麼樣來昇華自己呢?就是要接近佛法,接近佛,接近菩薩,而且要去遵照佛法,去踐行自己。我們說的人間什麼事情要稱法行,用它來觀,經常觀的人就懂得“四行觀”。所以我們不管做什麼事情,要懂得,做了就要好好地去行,把它做得圓滿。今天這件事情已經開始做了,你就必須要用人格來完成它的圓滿。

有一次,佛陀遊化到憍薩羅國的首都舍衛城,佛陀住在一位名叫提婆比多婆羅門的芒果園中,而尊者優波摩那為佛陀的侍者,就是在照顧佛陀。

那時候,佛陀受了一點風寒,引起了背部有點疼痛(佛陀過去有這個病的),所以就找來了尊者優波摩那,對尊者說:“優波摩那,我受了風寒,引起了背痛。請您穿好外衣,拿著缽到提婆比多婆羅門的家裡,去為我拿一些熱水過來。”

“好的,世尊。”

尊者優波摩那,來到了提婆比多婆羅門的家,默默地敲了門,站在門口。 這時候,提婆比多婆羅門正在廳堂當中理髮,他看見尊者優波摩那站在門口,就問道:“外面這位穿長袍的出家尊者,你默默地站在門外,你是要乞討什麼吧?”

“住在芒果園的阿羅漢、善逝受了風寒,背痛得厲害。你有治療的熱水或者藥物可以施捨嗎?”就問他。

聽尊者優波摩那這麼說,提婆比多婆羅門就布施了一缽滿滿的酥、一瓶油和一瓶石蜜,並且讓別人擔著熱水,隨著尊者優波摩那到世尊的住處。尊者優波摩那以油為佛陀塗身,再以熱水泡洗,然後以溫水調和酥蜜飲下。有了這樣的處置,世尊的風寒與背痛就緩和下來。

隔天一早,提婆比多婆羅門就來探望佛陀。 一番問候寒暄之後,佛陀就問:“婆羅門,你們怎麼修婆羅門法的呢?例如,布施什麼人可以獲得大果報?在什麼時機布施,布施什麼東西,才是殊勝的福田?”你看佛陀謙虛嗎?他照樣請教婆羅門。

“(瞿曇,當時對佛陀,婆羅門都是稱為瞿曇,就是對佛的稱呼),瞿曇,我們婆羅門最有成就的聖者稱為三明婆羅門。要想成為三明婆羅門有三個條件:一是博記多聞的好老師(第一個就是博記,什麼意思?什麼都要懂,什麼都要記下來,多聽別人講,多聞別人講,這個好的老師,所以我們說就是一個好的老師,給你正信正念);第二,有純正的婆羅門血統;第三,相貌端正(所以你去看,在社會上如果人家看見一個人相貌不是很端正,人家就覺得你心中有邪念)。所以能夠布施三明婆羅門的人,可以獲得大果報,而隨時布施飲食和衣物就是最殊勝的福田。”

接著,提婆比多婆羅門,反過來問佛陀:“瞿曇,你認為怎麼樣才是真正的婆羅門?如何才是三明成就?布施什麼人可以獲得大果報?怎麼樣才是布施的適當時機?怎麼樣布施才是殊勝的福田?”這位婆羅門反過來問佛陀:“你認為我們婆羅門,剛剛幾個問題……”

佛陀說:“婆羅門!善知解脫,能夠解脫一切貪的人,才是真正的婆羅門(就是佛陀告訴他,一個人不貪,你就是真正的婆羅門),得三世了然的宿命通(如果你這個人能夠懂得前世、今生和來世,你能夠懂得這些道理的就是宿命通)、能見諸趣眾生的天眼通(能夠知道我們今天所有的眾生的一切,你今天的快樂、你今天的憂傷、你今天的煩惱和你今天的幸福,我都能夠看破、看穿,你就是擁有了天眼通),你能斷盡煩惱的漏盡通的人(一個人能夠斷盡煩惱,就是他能夠把所有的煩惱漏光,就是漏盡,我們不需要煩惱,不需要恐懼,我們不需要那些,不屬於我們正能量所應該擁有的東西。你想想看,人不應該擁有煩惱,不應該擁有悲傷,不應該哭泣,而是每天活在笑聲當中的;然而我們人天天卻背負著所有的苦難,每一天的煩惱、憂傷、痛苦讓我們找不到回家的門,所以我們不能做漏盡通的人)”,

佛陀繼續講,“是成就三明的聖者。”也就是說,你能夠漏盡,能夠天眼通,能夠懂得宿命通,你就是一位聖者。其實用現在的話講,你能看得遠的人,你能看得破的人,你能放下的人,你就是一個超人,你就是一個聖人。“你隨時能夠布施,這樣的聖者,你是最大的果報,是最殊勝的福田。”

也就是說,你今天能夠跟聖人在一起,能夠懂得這些,你這個人就是擁有了無上光明菩提。 所以每一個人要接近智慧和般若智慧的人,能夠多學多看,能夠多理解,能夠學會放下,當無常想,因為這個世界上一切都是無常的。你經常想到“今天的擁有會給我帶來明天的失去,今天的失去會帶來以後的擁有”。

佛陀經常在祇樹給孤獨園經常給眾生弘化。有一次對諸比丘開示,佛陀說:“比丘們,你們應當思惟諸法無常,並且廣布無常想(就是告訴我們,佛陀說孩子們,弟子們,你們要經常想到,這個世界一切都會過去的,一切都是無常的,不長久的,當無常想),若是已思惟,廣布無常想,就能斷盡對欲界的貪愛。”

佛陀這句話對弟子講的就是,如果你的腦子裡經常擁有的思惟經常布滿著無常想,你就能斷盡欲界的貪愛。大家想一想是不是這樣,我們愛一樣東西,實際上愛過了之後就沒了,這樣東西我要,要回家了放在那裡,那個東西我也要,拿回家了又放在那裡,沒了,因為要完了就沒了,要完了接下來就是扔掉,或者送掉,或者爛掉。所以無常想,這個人就不會去貪,給別人了,無所謂了。所以有很多的長得好看的男的、好看的女的,他們就是一種貪念。師父跟大家做個比方,如果一個男的,他好看,他希望凡是女孩子在他面前都要關注一下他,滿足他的自尊心;如果有個女孩子長得比較好看,她希望所有的男的最好都能夠盯住她看,最好能夠追求她。這就是一種貪愛,慢慢時間長了成為一種習慣了,只要有人不看他,他馬上就不開心了。

所以佛陀對我們教導,在2500年前就告知我們,在人間應該注重什麼——應該失去自己心中的煩惱,要斷盡對色界、無色界的貪愛執著。也就是說我們在人間,實際上也有色界和無色界。你們想想,有些人在人間活得非常地快樂,想什麼就有什麼,想買什麼就有什麼,想要什麼什麼就來了,這不是已經生活在色界天了嗎?想像到什麼,他就能夠擁有什麼,他已經活在無色界天了。佛陀那個時候就叫眾生要斷除無明,因為這些的擁有都伴隨著無常,要常作無常想。如果你把這個作為永遠的擁有,你就是擁有的無明——不明白。 你憍慢,就會產生煩惱。很多人有名有利了,覺得就可以看不起別人了,覺得自己就比別人高貴,你就會產生煩惱。