2020年6月27日講述

好,今天繼續跟大家說《白話佛法》。

我們人間都有很多的欲望,因為欲望像鯊魚一樣緊緊地咬著我們,所以我們每天活在欲望當中,這個也要,那個也要奪,那個也不捨。不管你有什麼樣的心態,學會對欲望要背捨之道。什麼叫背捨之道?就是背棄、捨棄。擁有背捨之道就是能夠放下,在這個世界上不管是善緣還是惡緣,都能解脫。所以這就是我們人的一種特殊的能力。今天你能夠解脫你的欲望,你這個人就是有一種神通力,“我不被欲望所控制。今天我非常喜歡這樣東西,但是我說不買就不買;今天我非常喜歡那樣東西,我說捨去就捨去”,自己愛的東西也好,善的東西、惡的東西,全部都要捨去,因為在這個世界上,生不帶來、死不帶去。

尤其要學會捨去、割捨自己的煩惱,因為煩惱擾著你的心,讓你放不下。割捨業力的糾纏也是一種捨棄。因為很多人,不要以為好像欲望是纏擾你身的、纏擾你心的,割捨不了,但是照樣能夠把它割捨掉,因為你割捨了之後你就得到了解脫。用什麼方法來割捨?就是靠平時的修行,我們經常修行、拜懺;有的時候得到高僧大德的加持,有這種加持力你也能割捨;有的時候一種智慧,就像很多人感情一樣,解脫不了了,如果有一個智慧的長者跟你說“放下吧,這一切都是空的。想一想幾年之後,他還會再這樣地跟你在一起嗎?”想一想,想通了,智慧了,慢慢學會了割捨,修掉了自己的業障。所以這就叫你這個人就是有能力。

有能力修行和無能力修行,其實都是一個恆心和一個金剛不壞之心。金剛不壞之心,要有一定善的根源和因緣,因為有這些因緣的人,他能夠感應不同的菩薩和佛,和各種各樣的護法,能夠給他得到加持力。就像我們碰到一件事情,我們覺得沒希望了,但是有些人為什麼有能力戰勝自己的煩惱?因為他知道“觀世音菩薩一定會救我,我一定能夠得到觀世音菩薩的加持”,真正地從心裡接觸了自己的佛性。你有菩薩、佛在心中給你撐著,你就是金剛不壞之心,所以你修心的境界就會提升得越來越快。

智慧,有時候我們人不夠,在人間不能分辨真假,走入迷途,我們就會做了邪事,學了邪法,那麼入了邪道。為什麼?在學佛當中的執著會讓你變得去不停地追求你需要得到的東西,這其中包括一些神靈那些追求。所以真正的是學會寂靜。寂靜,用現在話講,就是“我在這個世界當中,我什麼都看不見,我什麼也聽不見,我心中平淡如水,平靜如水”,那麼這樣,你法喜就會經常轉換你的悲哀和煩惱,你就獲得了學佛的成就。很多人就是不懂得轉換自己的內心,覺得在人間該看的要看,該得的要得,該擁有的需要擁有。實際上不該你擁有的你擁有了,就會給你帶來煩惱和痛苦;不該你看到了你看了,你心裡就難受;不該你想的你想了之後就會產生恐懼,害怕了,看到了。就像我們看很多電影,那裡正好發生一起兇殺案,你正好路過,你看見了,你被這個兇手看見之後,他就開始追殺你,然後你不該看見的被你看見了,你就一直有恐懼佔有著你的心。所以我們在人間怎麼樣能夠修心?其實修心就是修到你的心寧靜,修心就是修到你的心祥和,修心就是修到你的心不貪,修心就是修到你不執著和擁有內在的法喜。所以真正能解脫的人,他是擁有法喜的人;真正能夠解脫的人,他才是一生寧靜和祥和的人。

我們經常說佛與眾生無二無別,佛就在我們心中,我們的智慧提高了,我們就是佛。所以不要以為佛離我們很遠,佛就是我們心中的,用現在話,就是我們的感應。你感應到佛了,在你心中了,跟你自己無二無別,那就是佛法界講的“一相”。既然無二無別,那肯定是一相了。

什麼叫三昧?就是用正定的認識法界一相,就是無二無別——讓你明白佛與眾生無二無別的真理:佛跟我們都是一樣的,沒有什麼不一樣;因為我們心中有佛,因為我們的阿摩羅識當中有佛性,所以我們跟佛沒有任何的差別。這在佛教上就稱為一相三昧。一行三昧,這是在佛教當中經常講到的兩個用詞:一個是一相三昧,一個是一行三昧。也就是說念佛心是佛,所以很多人經常說,你心中有佛的人,你一念佛你心中就有佛;你看很多人心中有魔,“我一定要得到某一樣東西,我的欲望驅使著我不顧一切地想去得到人間的很多東西,包括感情、物質、名利”,最後你的心念撩魔,你的心就是著魔。

所以妄想是凡夫,師父告訴你們什麼叫妄想是凡夫,因為你亂想了,因為你不該想的去想了,因為你想一想你就明白了,很明白的道理但是你天天去亂想。舉個簡單例子,真的財很多的人,他不會天天想著去買六合彩的;而那些天天想發財的人,可能十年二十年他都在買。這就是我們經常講的,你的心念想發財,那麼你就心念著了財迷、財魔。

所以一行三昧講的是修行修持的妙法,“行”就是你在應該怎麼樣地修行。一相三昧就是怎麼樣去理解,“一行”就是修行修持的妙法,你用一個非常奧妙的方法好好地修,你就是擁有一行三昧。所以一行三昧和一相三昧,總地來講,一相三昧是講的理論方面的一些基礎,一行三昧講的是實踐;一相三昧講的是智慧,一行三昧講的是禪定。所以這些都是佛法非常高深的一種智慧。

所以能夠做到自己隨緣自在。在人間必須隨緣,隨緣的人就是一個自在的人。不跟別人擰著幹,你就很自在,很自在的人永遠是隨緣的。“哦,沒關係了。”“哦,到這個飯店(餐廳)去吃?”“好好好,那也很好,這個飯店那兩個菜是特色。”“哎,我們還是到那個飯店。”“好好好,那個飯店那個菜我也很喜歡吃的。”這種人自在嗎?到哪裡都是他心中想去的地方。

所以要擁有一個善心,《金剛經》曾經告訴我們,能夠做布施的時候,就是不要去時刻記住自己做什麼。你今天在做善事,你不要記住“哎喲,我在做善事”;你今天在幫助別人,不要覺得“我在幫助別人”。你不要以為你做了什麼,在心中留下了你剛剛做的什麼而念念不忘。《金剛經》就是告訴我們,要隨時隨地地從善積德,用心去布施,用你的道德去弘法,要有“無所從來、亦無所去”的那種心,“我今天做了善事了就像沒做過一樣”,這個善事是存在的,而在你的心中它是流逝的,善事的存在而你心中不去執著你做善事的這個存在,你就擁有了崇高的境界。經常能夠幫助別人的人,不應該經常嘴上說“我經常幫助別人的”,這顆心是來無影去無蹤的,因為我們幫助別人本身就是一種慈悲。就像很多慈善家一樣,他們到處去做慈善事業,四處去播撒愛和善的種子,但是他們從來沒有覺得自己在做這種播撒種子的事情。實際上他播下去的種子更加地健康,會成長。因為當別人看見你這種愛的種子,他相信這是唯一的,因為你沒有其他的心在裡邊,只是一種布施的心,“我無緣大慈,我無緣大悲”。相信這就是不二法門之一,用一心一意去幫助別人就是不二法門,所以有的時候,我們對一件事情去理解它,像我們佛法界講叫“見地”,是一種理論。

一相三昧實際上講的就是一種智慧了。一行三昧講的是禪定,要定下來。不管如何,實踐和理論它必須要結合。就像你們現在在聽課,就是理論的基礎,聽完了之後去布施,布施的時候不要著相,覺得這是應該做的,這就是最大的一相三昧的智慧。

六祖曾經把定和慧相結合。“定”就是我們說的一個人的心要定下來;“慧”那是一種智慧。智慧會動,心如如不動,所以結合,就是六祖惠能大師所說的修行法門,我們經常講的,這就是禪定。禪是一種智慧;定,那是一種修養。所以一個人怎麼樣能夠得到定和慧呢?那麼就是要戒。如果你能夠守戒律,你才能定得下來;你守戒律,才會有智慧。所以六祖就是在戒的基礎上,讓定和慧二合一兼修。所以禪修,那是如如不動的智慧所動。實際上表面上看如如不動,內心的智慧如翻滾的潮流一樣,在心中激盪起無限的般若智慧。大家想一想,修心可以沒有般若智慧嗎?如如不動,是靠智慧才能讓你如如不動的;如果沒有智慧的人,他到處都在動——身體在動,心念在動,嘴巴在動,眼睛在動,耳朵又在動,他的腦子又在動,他任何時候都離開了般若智慧。

所以凡夫俗子,他們做不到一行三昧和一相三昧。因為他們的心天天被欲望所控制,所以他們心中沒有辦法破除自己的愛憎和自己的取捨。所以學佛的人只有真正為別人考慮,而不為自身考慮的,那才是真正修養的功夫。

我們經常要講的,人必須時刻要想到我們今生所遭遇的所有一切,如意或者不如意,都是對我們學佛人的一種考驗都是無始劫以來自己曾經造業所感。想一想今天的苦,不就是上輩子的業嗎?今世的甜,不就是上輩子的善業所感嗎?所以在人間,當災難和困難發生的時候,我們要學會無怨無悔地去接受它。首先,我們能夠接受它,應該懂得這都是我們自己一手造成的,你今生的苦、你今生的快樂,就是你上輩子的因,所以猶如一座大山。它怎麼會成為大山的?它是長年累積的,那種堆上去的泥土、石子,自己堆上去的一座山——業障山,它阻礙著我們在人間修行修心。學會接受這些業障和山的存在,業障的存在是不可避免的,但是我們學佛人要想辦法把這座山慢慢地挖掉。要挖掉它,首先要在心裡承認它,要有挖空這座業山的一天,要有信心。你說誰沒有業障?所以很多人為什麼心中有自閉症,有一種慚愧感,看見別人總是覺得人格比人家低,為什麼?他有業障啊,他的業障堆著他,覺得看見別人就丟臉,這個不能接受考驗,那個不能接受考驗,碰到這個人間的情感時,碰到人間的境界時,馬上就亂了方寸。

這就是師父告訴你們的,要承認自己每個人心中都有業障。你可以看到所有的人,不要看他們多麼地有名有財有運,他們的前世,你只要想到、看到他們的前世跟我們一樣,在造著善業和惡業,你就知道今生了。所以沒什麼稀奇,只要你今世好好地修心,好好地種善業,你來世可以跟他們一樣,你這樣不就消除了你內心的恐怖和恐懼嗎?有什麼面子的?每個人都是一樣。最可怕的就是,很多人不承認自己身上有業,看不到自己身上的業障,總覺得別人是錯的,自己是對的,那就是業上加業。所以從無始無明以來,他非但不去發現自己的業障、去挖掉自己的煩惱,反而在自己的業山上堆積更多的共業或者眾業,或者自己的業障,得不償失。就像很多人一樣,越得不到越要鬧,越鬧越得不到,越得不到越要鬧……這樣不斷地在業障當中接受著讓別人和自己都不能接受的理念,去挖掘人生苦難中的苦難,去堆積不應該擁有的業障,這就是業重如山