2020年6月27日講述
在世間來修行，不離世間覺。
所以有的人說修行，總是去閉關，找個清淨的地方，但是你看看，真的閉關有幾個成功的？所以過去有句話叫“不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關”。你真正開悟的人你才能去閉關；你還沒有開悟，你就是坐在山上，叫苦思冥想。閉關是要有大根基的人才能做的事情，不是誰都能夠閉關的。所以師父跟大家講，有些人不懂得佛法在世間。只有在世間，你才能覺悟，很多人對佛法根本搞不清楚，不知道智慧來源於煩惱。你用這種思維去閉關，你是越來越自閉，你不願意跟別人接觸，你不能夠理解世間的覺，你最後就是把自己自閉了。煩惱一來，你智慧找不到，所以有些人閉關了，一會兒想家了，一會兒想朋友了，一會兒想熱鬧了，結果閉不了幾天關就結束了。但有些人要面子，講好閉幾天，“我一定要有勇氣，撐著”，結果閉關到後來，很多人走偏，弄出病出來。還有的人閉關時間長了，到了最後變成百不思百不想的人，說“我要空，我要空”，什麼都不想了，你整個變成一個沒思維的人了，你哪來的菩薩智慧？
閉關是一個大的智慧，要多看看自己，看看自己做過的事情，看看自己在人間所碰到的事情，運用它們來對照——不照己，照心。什麼叫不照己？就不要去照自己的身體，要照見你的心是空的，照見五蘊皆空。所以佛法實際上就是佛陀傳給我們的頓教之法。世間：“世”實際上就是世間佛法，實際上就是流傳的意思；“間”就是界限。就是流傳在這個世間。佛法在世間裡，它是不需要離開世間去求取正覺的，所以儒家說“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”：道不遠人（道就在我們人的身邊），人之為道而遠人（人為了求道而離開了更多的眾生），不可以為道（就是不能成功，求不到道的）。所以真正要能成佛的人，必須在眾生當中，而不是離開眾生，離開世間，自己在山裡修行，應該負的責任不負，應該的仁義禮智信沒有了，說“我要尋找覺悟，覓佛道”，就是好比要在全世界找到兔子上有兩個角一樣。實際上，你就是遠離了真正自己的自性。
所以世間一切諸法，佛在《法華經》當中曾經為我們做過解釋。佛經上講：相如是，性如是，體如是，力如是，作如是，因如是，緣如是，果如是，報如是，本末究竟如是。這是最後一句，就是開始和結束一定是這樣的。所以菩薩實際上就是讓我們知道，本性本來就有的，你所有見的一切，因、果、緣分、你受的報，一切本來都有的。你想想看，這就是隨緣。所以要學會十大要領，你就能見到百界千如，也就是我們說到任何的法界都有各種各樣的我們說一千種的如是，其實都是一樣。其實你們看看，我們要到哪個國家去旅遊，看來看去，不是看山就是看水，不是看海灘就是看海邊——如是，對不對啊？一切皆為如是。
所以真正的世間覺，成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千個也是一樣，一個如。你不管學佛學什麼法門，到最後都是一相三昧、一行三昧。今天因為時間關係，師父下次跟大家講三昧，和一行三昧，和一相三昧，詳細跟大家再做一個解釋。
好，最後師父跟大家講一個故事。人生無常，讓人想到了生命的真諦，人的生命的真諦就是確實是無常。你看看我們很多人，這一關過了，他就活了；這一關死了，也就死了。有多少人就是這麼離開了這個世界，哪有什麼可以去留戀的，生不帶來，死不帶去。關於生命就會讓我們想到死亡，所以你看我們在人間，沒有一個人肯講自己今後將來怎麼辦、死了怎麼辦。雖然死亡是一種無可抗拒的規律，但是它的發生卻讓人們無法拒絕和接受它，所以人很痛苦。
有一位比丘，他修行，他的心常為外境所牽動，就像我們現在修行，經常被外面的名、利、色所牽動。佛陀就告訴他修行的方法，佛陀說：“比丘啊，你在修行的時候心易散亂，都把‘死’沒有放在心頭。假使你能知道人生無常，一切聲色外境都不能誘惑你了。”其實佛陀的意思就是告訴他：“你一個人如果把死放在心中，你就不會接受社會上各種對你的誘惑了。”我現在跟你們講，你們可能還不理解，聽師父慢慢給你們道來。
佛陀的話恰巧給一位國王聽到了，這國王心想：“只要讓佛陀的弟子記住一個‘死’字，他就不會被外境所動了，他的心就定下來了，有這麼簡單嗎？”他就想來試試。正巧他們國家當中有一個人誹謗比丘，那個人說：“比丘也是人，雖身出家，難道他們的心就不貪戀五欲之樂嗎？”他誹謗，國王就派人：“來人啊，把他抓起來。定罪為侮辱聖者，要處以死刑。如果你想免除死刑，現在你拿一缽滿滿的蜂蜜周遊街市一圈，如果你一滴都不滴出來，我就赦免你，否則死罪難饒。”
國王事先在這個罪犯要路過的街市旁邊，佈置了很多的音樂、歌舞，悅耳的琴聲、很多的如雲的美女，讓別人看了心都會動的。這時候這個罪人拿了一缽蜜，因為他心中只想到了一個“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面來，我就死定了。”他就這樣一直想著：“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了整個這條街。
國王問道：“你走完了，蜜沒有滴出來，免你死罪。但是本王想問你，你在街上聽到什麼聲音嗎？”
“皇上，沒有。”
“你看見有什麼人嗎？”
“沒有。”
“那街上的音樂和歌舞伎，你難道沒有聽到、沒有看見嗎？”
“啟稟大王，我手中拿了那滿滿的一缽的蜜，如果滴一滴出來就要死，所以我一直把死記在心中，我就不知道外面發生什麼了。”
國王對罪人說道：“佛陀說得不錯，把‘死’放在心中，知道人生無常，那麼一切聲色都不能誘惑別人。你說比丘是人，這個固然不錯，但因為他們心中知道世事虛幻，生必有死，哪裡會貪戀五欲呢？那你為什麼要誹謗聖者呢？”那個人聽國王一講，深深地覺悟，從此不再謗佛。
我們人的一生，不會都處在同樣的環境和心境下，所以人生坎坷，不是有這樣的事就是有那樣的事，常常不得安寧。所以就是讓我們要懂得人生無常，人不可以把很多的痛苦放在心中，外境在變化，你的內心不要變，這就是修行。因為沒有一件事情比死更痛苦的，所以當你自己經不起誘惑的時候，你想一想，這比死還難過嗎？你可能就越過了你的一個劫。所以不要在人間把單純的事情看得非常地嚴重，因為這樣你會很痛苦地活在這個世界上。你每天可以看見很多眾生的過失和是非，那你就會幫他背業，你就會感覺到自己很痛苦。如果這樣，你趕緊去懺悔，這就是修行。所以人活在世界上，快樂和清淨，甘於寂寞，最主要的都是一種感覺。遠離是非自無過，耳根清淨拒閒話，常念佛號堵口舌，大道無言心自然。所以不要去隨便地講，不要隨便地去評論，那就是有智慧。今天我們學佛的人，就要克服種種的煩惱，離苦得樂的人那才叫智者。智者為上，愚者為下。好好地學佛，讓我們共攀四聖，謝謝大家。