2020年6月20日講述
在生活當中，改變那是最重要的。
所以過去一切如來（就是能夠成為佛的），都是示現八正道成佛，而且這個八正道都是用在世間的，師父跟你們講過嗎？八正道：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，還有正定。你想想，這些“正”在天上早就能夠得到的東西，為什麼這個八正道要在人間？因為人間還有虛幻，人間還有妄念，所以八正道在人間，你只要能夠做到，你必定一世修成，你就能夠成佛。所以很多的菩薩為什麼要到世間來？很多的阿羅漢、很多的天人，我們人間的聖人，他入世進入人間，他就是度眾生而尋找佛道。就是師父跟你們講了，有些大羅漢從天上下來，要經過八萬四千大劫。你想想看，我們很多孩子，他的過去可能是菩薩，可能是大阿羅漢，他很早就從天上下來，他在人間一世一世地輪迴，有一世他修得非常地好，曾經是大菩薩的弟子，有一世他曾經是什麼，有一世……他不停地在（經歷）八萬四千大劫。為什麼？他哪怕修成了，他還要回到世間，就是說你最後要能夠成佛，你必須要入世度生，也就是說你必須在人間去救度眾生，才能成全你的佛道。所以，你說如果超脫六道的話，都是在天上，都是菩薩，都是佛，你去度誰啊？所以一切世界，這世界有三界，我們經常說一句話“跳出三界，不在五行中”，是啊，你說只有三界，這個世界是沒有第四界可以去，你度來度去，在三界入世度眾生，如果你連世間法都修不好，你怎麼樣能夠成為佛呢？所以你在人間做人都做得不像人，在人間做得都像鬼一樣，都像個惡人，像一個畜生，你怎麼能夠修行成佛？你是沒有可能成佛的。所以很多人修了一輩子，連人都不一定做得到；就是帶業往生了，你就是到了極樂世界去修行了，也是給你暫時地能夠得到你所喜歡的，進入極樂世界。但是你還必須要還舊債，而這個舊債——小的那些帶業，帶的是那些微小的業——可以在八功德水、七寶池裡邊洗淨；如果你有大的業障，你畢竟出不了六道。因為這個世界就是給你來還債的，你在這個世界把債沒還完，你是解脫不了這個人間凡塵的煩惱。所以絕不是我今天只要修了我就能成，就像一個孩子一樣，你今天讀書了，你不一定能畢業的，你今天讀博士了，你不一定能成為博士。所以修好世間法，那是基礎，非常重要。所以我們每個人都要修好世間法。
大家都知道這句話，在六祖非常精闢的語言當中，這只是一句：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”真正理解了就很難了，真正去實踐它就更難了。佛法其實就是在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟。我不知道大家能不能理解這句話，我再講一遍，佛法就是在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟，就是煩惱即菩提。你覺悟到世間如幻化夢想，如幻如化，所以你在夢幻的世界當中，你才能求得真正的覺悟。因為你知道這是假的，你才能找到真的；如果你把這個世界當成真的，你怎麼能夠找到真的東西？所以師父告訴你們，覺悟與世間是不能相離的，不能離開的。就像我們，舉個簡單例子，今天有事做，你才會覺察到問題，然後你再把這些問題去解決掉；如果沒有世間——如果沒有事情給你做，你到哪兒去求得正確呢？所以很多人說，人家這個人說很有經驗，它是問題當中來的，對不對？所以曾經問過別人——一個成功的人士：“你有什麼訣竅嗎？”“沒有竅門，我的訣竅就是在無數次的失敗當中，我最後得到了一個，叫成功。”所以一個成功的人，一個覺悟的人，不會離開世間去求覺悟；一個人以為自己超脫了，離開人間了，不食人間煙火了，你們說他的煩惱在不在？他的菩提有沒有？所以師父跟大家講，千萬不要離開自己的煩惱去求菩提，煩惱都不是什麼，煩惱只是給你找到菩提的一個基礎，就像鹽一樣，每一個菜，哪怕是糖醋，它必須要放鹽，否則這種糖就吃得讓你覺得口感非常難過。所以喜怒哀樂就是讓你感受到什麼叫歡喜、什麼叫怒，因為有了歡喜才知道要發怒，因為發了怒之後才知道什麼叫歡喜。什麼叫悲哀，什麼叫快樂？實際上就是因為有了快樂才會悲哀。因為懂得這些，所以沒有問題怎麼會有方法？佛法就是在人世間，來專門解決人間（煩惱）的方法，所以菩薩就是解決我們現代人煩惱的一個最好的法門。該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性和它的根諦，講到底就是菩提智慧。
佛經上講：菩薩未成佛時，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提。何以故？（為什麼？）以第一義而不二故（就是這一個義理，這一個道理，因為沒有第二種解釋）。這就是告訴我們，我們人，菩薩還沒有成佛的時候，因為你是菩薩，你還不能理解佛的真正的真諦和他的義理，所以以菩提為煩惱（明明知道很多的智慧，你還把它當成煩惱）；當菩薩成佛時，所有的煩惱並不是佛沒有，我們偉大的佛陀在人間救度苦難眾生的時候有多少的煩惱，但是佛陀把它變為了菩提。何以故？因為這是一，沒有第二種的解釋。也就是告訴我們，只有煩惱你才能找到菩提這一個第一義理。所以我們說，當你看見一個不好的人，你要想到他終有一天，他會變了一個好人，這也是一個義理，這就叫浪子回頭金不換。沒有回頭，那這個人沒有改變，那麼他的心是滿腦子的煩惱，他胡作非為，因為他沒有覺悟；當他回頭是岸，安分守己，助人為樂的還是這個他。同樣一個他，一會兒是胡作非為，一會兒是助人為樂，這就是告訴我們，一切都是在變化的。這個義理就是告訴我們，佛在世間才能理解世間，我們人必須要懂得，過去你做過什麼並不代表你今後會做什麼：很多現在很偉大的人，過去曾經有過很多的失誤；很多年輕的時候從來不失誤的人，可能他的晚年過得非常地淒慘，因為他失誤連連。這就是我們講的，同樣一個人、同樣一件事情，我們活在這個世界上，要把這個事物、把這個事情看成那是一個還沒有成熟的思維，當你把它慢慢懂得這是一個成熟的思維，實際上他已經把煩惱變為了菩提。師父舉這個例子，我希望你們能夠懂，就是這個壞人他後來變好人了，就是轉換了，因為這個煩惱就是個“壞人”，後來變菩提了——變成“好人”了。所以為什麼煩惱變菩提。
六祖曾經說過“佛法在世間，不離世間覺”，就是告訴我們，千萬不要離開這個世間、離開自己的煩惱到別處去求什麼佛法，你自己本身應該有的那種智慧到哪裡去了？你看每一個人都有無量無邊的智慧——佛智，因為從他的九識田中阿摩羅識當中來。所以你要在世間深悟到世間的真理，你要把這個世間所有的煩惱倒過來，把世間上一切的煩惱都變成了你妙用的菩提，那你整個的人、整個的生命都是在菩提當中了。舉個簡單例子，你一生當中都擁有的這方面的經驗，你就是這方面的專家，你在這方面太有經驗了，你什麼樣的問題都碰到過，最後你是什麼樣的問題都能解決它，你是不是就是這方面的菩提專家？沒有人間的喜怒哀樂，佛拿什麼來給你們說法？佛陀當年在人間告訴我們很多的佛法，用的很多的故事，用的很多人間的苦難還有喜怒。佛用什麼樣的方法來接引我們眾生？佛就是用這些喜怒哀樂告訴我們人生無常。但是天上有快樂，人間有苦難，這些苦和樂能夠讓我們懂得，我們要離苦得樂，我們應該到天上去和菩薩在一起。這種說佛法的法門，就是讓佛陀告訴我們，讓很多的菩薩來告訴我們：“你們想修成，菩薩會來接引你們。”
其實菩薩和佛就是我們說煩惱學的專家，就是精神領域的工程師，他們就是大博士、大教授，他們能夠解脫我們的煩惱，能夠讓我們想通。菩薩本身就是從煩惱當中獲得的智慧，深通煩惱，故能明瞭一切眾生的苦難和煩惱，所以他們才能建立種種降伏煩惱、轉煩惱成菩提的妙法。這就是很多事情，我們在人間，舉個簡單例子，我們的樓發生了些什麼問題了，你覺得漏水了、漏雨了，你覺得解決不了，但是你一去找那些建築師、工程師、那些專家，他跟你說這個地方弄一下、那個地方弄一下，馬上就幫你解決了。他們怎麼樣能夠解決的？他們不造房子，他們不修，他們不懂得什麼地方漏，他們過去曾經有過的煩惱，他能今天這麼快就幫我們修好房子嗎？我們今天如果對佛法不理解，我們不了解眾生的苦難，我們能夠幫眾生解決煩惱嗎？你滿腹經綸，你也不能解決眾生的苦難。所以“離世覓菩提，恰如求兔角”，你離開了這個世界，你說“我要找到佛法”，你就相當於在人間要找哪一個兔子頭上有兩個兔角的。因為兔子頭上是沒有角的，找不到，所以走遍天下，你都找不到長角的兔子。這句話就是禪宗的總綱領。