2020年6月20日講述
好，今天繼續跟大家講《白話佛法》。
大家知道，佛的法身在人間是無處不在的，到處都有佛的法身。任何一個人只要心中擁有佛法，能夠說出佛法，行為上擁有佛法，你就突破了時間的隔閡，你就會懂得佛在心中。所以我們經常說的，佛法無處不在。在你生活當中，行住坐臥當中，佛法處處都在幫助著你，影響著你。所以法音流傳，經常說佛的佛言佛語會讓你懂得心中長流法音，因為法音不會因為時光而流逝。我們年輕的時候學了佛法，到了年紀大了，我們還是心中擁有著佛法，從佛法當中化出真如和道音，就是佛道的聲音。所以有的人心中有佛，一開口，他講出來的話就像法音，永遠在他的心中流淌。所以人只有無上的願力，才能有佛法的願力在心中，讓你去慈悲眾生，去幫助別人。為什麼有的人一輩子能幫助別人，能慈悲眾生？因為他法音不斷，佛法在他心中不斷，就像原來一樣，所以叫如來佛——如來如去。如來佛，如來如不來，就是原來存在於你心中的佛性，就是原來擁有的。
我們學佛人要懂得把相應法放在心中，把自己內心的佛性化為人間生命的真諦，去理解它，去了解佛法真正存在的真諦，去應用它，去在人間用佛法的真諦，能夠理解一切相不可得，幻中修真。為什麼說“幻中”？因為很多人一生就像做夢一樣，今天在這裡，明天在那裡，夢中可能在年輕的時候，現在一照鏡子已經老了，整個的人生就像做夢，就像幻境一樣。就像我們想起了年輕小時候的事情，現在就猶如我們在做夢，當你哪一天要走了，你這個夢、這個幻也就結束了。所以在自己這種幻覺當中生活，我們不能完全地脫離。所以只有在幻中修真，幻中成道。
師父希望大家永遠要把佛性放在心中，要懂得人的修心要有一種助力，就是幫助你成功的動力，那是一種真實的力量。什麼動力？因為我們懂得了精進，因為我們懂得了忍辱心，懂得了佛的真諦，就是讓我們懂得這個世界一切苦空無常，所以我們會對這個世界的過去，不會有產生另外一種痛苦的感應。每個人的過去都是很痛苦的，要能夠接受它，理解它，消除它，解脫它，要用真實的判斷來感應你自己在人間所有的這種感受。實際上用什麼方法來感受和感應它，能夠離苦得樂呢？就是“智慧”兩個字。所以一個能夠有智慧的人，他能用平常心看世界，他懂得一切都是無常的，這個世界一切擁有也會失去。所以平常心看世界，心能安止，你的心才能安定，才能制止自己無謂的那種思索，讓自己沉浸在過去那種幻覺幻想當中，被它迷惑，來讓自己內心產生更多的痛苦。所以師父要你們懂得，修心修法就是體悟人生，離幻得真。就是要你們懂得，我們的心要懂得理解別人的心，懂得自身的心，感應別人的心，懂得開悟自心，不要被人間的一些景象所迷惑。你看看我們現在的人，拼命地命都不要，追求名利，本末倒置般地生活，把假的人生看成了真的，讓我們迷失，讓我們流落在痛苦的世界。
所以，“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角”，這就是佛法最重要的，讓我們離苦得樂，讓我們超脫日常生活中煩惱的一個妙法，要時時刻刻提得起觀照的法語。要悟性覺了，要懂得有悟性，世間法與出世間法是一不是二。就是告訴我們，在這個世間，或者你要修離開這個世間後的一個方法，實際上是一不是二，就是一法如，就是只有這麼一個方法，叫“一法如”——一切法如，都是一樣的。出世間與世間是一如不二，你想離開這個世間之後的修行，和你正在這個世間在世修行，實際上就是一樣的方法在修，你才能證得煩惱與菩提不二，就是是一種。有的時候人的煩惱會給你帶來菩提，有的時候不要說“我要尋找菩提，所以我離開了煩惱”，是因為有煩惱才讓你找到菩提，所以它是一法如。就如生死與涅槃不二一樣。所以我們做人，生和死、涅槃，其實都是一個。生了要死了，死了之後又會重生，其實就是你的靈魂再投胎，造成了你的再重生，所以涅槃不二。也就是當你開悟了，你又會失誤；你慢慢地失誤了，又開悟了。你的人生就是這麼不停地在失誤和在開悟當中。
所以修行和現實生活，我們學佛的人要學會把它結合起來。我們今天生活並不只是生活，生活就是在修心，所以要明白修行在生活當中，生活就是你的修行。師父舉個簡單例子，每一天戰勝自己的懶惰，早一點起來念經，早一點起來燒香，這都是你的精進，就是你的生活。當你在努力地付出的時候，佛法在你的心中；當你心中的慈悲在廣布之時，你法法是心，塵塵是道。法法是心，紅塵滾滾，你可以在滾滾紅塵當中找到離世間覺的道。
每一個法門都是你的心所為，所以萬法唯心造。隨緣修行，那是一種智慧；隨機參禪證悟，那是一種隨緣。很多人說“我要一世修成，最好有一個特殊的環境，不要接觸外塵”，你說現在哪有誰不接觸外塵的？只有靠自己的心的堅定，心如金剛，法法是心。師父已經跟你們講了，在人間的煩惱當中修出你的禪定，在滾滾紅塵當中，你不能離開現實生活而去尋道覓法，要找一個能夠解脫的法門，法門就是在你的煩惱當中來幫你解決的，你沒有煩惱，你就找不到解決的方法，所以反而會離道更遠——離佛道更遠。這就是“佛法在世間，不離世間覺”。你如果沒有世間，你一定找不到世間的覺悟，所以“離世覓菩提，恰如求兔角”。師父告訴大家，兔子有角嗎？所以佛法就在你的煩惱之中，佛法是離不開你在世間煩惱當中的覺悟。
你覺悟到世間，知道這個世界一切都是如幻如化，今天有、明天沒有，今天的存在不代表你永遠的存在，所以要在世間，你才能感覺到它的無常。師父跟大家講，如果你關在家裡一輩子，你能知道這個世界無常嗎？你只有在這個世間，你知道今天擁有了，明天被人家攪掉了；今天這件事情是你的，最後不是你的了；你今天賺來的財，過幾天被人家偷走了、搶走了，沒有了——一切都是無常，從世間當中學會怎麼樣感受到你在世間的煩惱，這就是一種超脫世間的覺悟。所以你覺悟到世間的如幻如化，你就慢慢地覺悟到世間和覺悟，那是不能分開的。沒有世間，你哪來的覺悟？沒有無常，你懂得什麼叫無常？師父舉個簡單例子，你從來沒有吃過鹽，你怎麼知道這叫甜？你哪兒去找菩提？所以要知道，整個的佛法就是告知我們，菩提和煩惱其實是一樣，沒有兩樣，千萬不要離開了自己的煩惱去求菩提。
學佛之人，如果沒有辦法將佛法落實到我們正常的人的生活當中，你不能從自己的“身口意”三業之中去感受到“我嘴巴又講錯了，我的意念又想錯了，我的行為又做錯了”，你如果不知道反省，你不知道自己要改變，那麼你就得不到覺悟和超越。這就是菩薩告訴我們的不能離世間覺。很多人一輩子覺得自己已經念經修心已經到了超然了，“我已經解脫了，我的境界不是跟人家一樣了”，實際上他是進入了另外一個虛妄的空間，那種虛妄的空幻空間，實際上讓你進入了另外一個貢高我慢的階段。
所以我們對佛法的追求不能虛幻，要在生活當中找到佛法的智慧。修佛、學佛修心，很多人認為找個清淨的地方，遠離這個世間的紅塵才可以修，或者自己關在禪房裡長期地閉關，或者給我出家了我就保證修得好。其實他不知道“佛法在世間，不離世間覺”，就是你在學佛的過程當中，你只要在紅塵當中，任何的時候都是鍛鍊你能夠增長智慧、去除貪瞋癡，然後擁有佛法的妙法在心中的一個很好的機緣。所以“離世覓菩提，恰如求兔角”，如果你今天說“我只是把自己關起來這麼修心”，你就等於將現實生活和你修行的生活完全把它分成兩部分了。
所以法法是心，師父跟你們說，塵塵是道，真正學佛修心的人不會這麼固執，不會這麼執著，“我一定要什麼環境下，我一定要怎麼樣，我才能修好心”，真正修行的人叫隨緣修心，隨機參禪證悟。這就是我們很多的菩薩到人間來“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”。就是你今天的語言出來，一動一靜，你所有的東西都是一種非常地自然。為什麼自然那是很高級的一種境界？為什麼我們現在吃東西都要吃那種natural的（自然的）東西？為什麼？因為自然才是道，因為自然了，它才能滋養出你內心的一種正覺。所以行住坐臥，乃至你吃飯穿衣，乃至你工作或者在農村你種地砍柴，哪怕你是遊山玩水，無不是參禪悟道。所以為什麼很多的著名的詩人，他在遊山玩水當中他能寫出很多的好詩？就是因為他的自然。所以離開現實生活，所以離開現實生活而去尋道覓法，反而離道更遠。道在心中，就像很多人說“我要去找個老師，我要找一個好的老師，我這輩子才能修得好”，你最好的老師就是你內心的覺悟，就是你內心本性佛，你為什麼拿著金飯碗去要飯呢？所以一切修行不能離開世間，離開世間的修行，你永遠不可能有成就。