2020年6月10日講述
如果你能清淨無礙，你進一步修善——因為人的善心是非常重要，經常地修善而不執著於善，“我今天做善事了，哎呀，我今天做善事了”，不要去執著，善良的人當然做出來善良的事情了，惡人當然做出來惡人的事情了，精進無為，無所住心，當下即得自在解脫。所以我們學佛做人，只要你不執著自己所做的一切，能夠放下，精進無為，不為自己所得到和擁有的任何一點一滴去執著它，你就無所住著，也就是沒有一樣東西可以罣礙在你的心中，你當然就自在解脫了。
所以師父今天跟大家前面把十惡法、十善法還有十念法都講了，接下來師父跟大家講一講，學佛為什麼講究一個無我。因為真正修到無我的境界是不容易的，就是你修到一定的階段，你完全“我空”了，就是不把自己的名啊利啊罣在心中，你就是無我。今天別人說“哎呀，這個人升官了”“哎呀，這個人發財了”，你已經沒有人間的罣礙了，你不會去嫉妒，你不會去煩惱，你不會產生瞋恨心，產生各種的貪心——“為什麼我沒有，他有？”這樣的人就叫無我。
但是無我的境界在佛法當中又絕對不是空的，你說，無我了是不是空的？“我無我了，沒有這個人了，我什麼都無所謂了”，空的嗎？不空。為什麼？你在不空當中修成了無我，那麼這個空還在不在？還在，只是你在空中，因為你在色中有空，空中有色。在這個人世間，人家名利都有，你呢？想通了，不跟別人爭名爭利，你是不是在空中？色即是空。但是當你，人家說“哎呀，你這個人什麼都空了，想通了”，實際上你在人間看得到的財、色、名、食、睡全部都有的，你沒有空，你看到了。只是你看到了之後，你不去做，你解決了，你放下了。
所以凡夫之人總以為，在這個世界上，有一個真的我存在——真我，“這是我的，那個是我的”“你為什麼不給我？”實際上人間的一切，有什麼我的你的？一切都是這個世界的，你來到這個世界也不是你的，你的肉身也是借來的，你的靈魂也是借來的。佛早就告訴我們，當肉體死亡，這個靈魂就永遠地離開了。所以在人間的曾經有過的“我”就是一個假我。大家聽到佛陀講了嗎？這就是一個假我，因為靈魂它是在，你肉體沒了，靈魂離開了肉體，那麼剩下的就是一個靈魂的“我”，因為找不到實實在在的一個肉身的“我”，那這個就是假我。因為靈魂是自己意識境界的真實存在體。這句話比較深，師父給你們做個解釋，因為靈魂是自己意識，意識就是飄渺的、想像的、思維上的，是屬於五蘊的。因為靈魂是自己意識境界的真實存在體，意識境界的真實存在體，大家能夠明白嗎？意識境界的真實存在體，就是你的靈魂當中的一個靈性、一個靈魂，它是存在的，他有這麼一個靈的體在你的體內，所以這個存在的體，實際上菩薩告訴我們不是真的你，不是真的一個“我”字，只是當你出生在人間，有了這個肉體之後，你招見了這個靈魂，這個靈魂進入了你這個肉體，而這個靈魂要進入你這個肉體的時候，它必須要有一個假我，就是假名。就是你這個人本來叫什麼名字的，給你起個名字之後，你就變成“老張”了。有的人沒有給他名字，就從小就叫他“小六”，因為他第六個孩子，“小六”；一直到年紀很大了，人家還叫他“小六”；死的時候還叫“王小六”。就是這個意思。實際上，他名字當中如果改一改，當中——活在半當中的時候，人家給他說“你不要叫王小六吧？”對不對？那你叫什麼呢?“王富貴。”好，就叫“王富貴”吧，那麼從此之後“王小六”就不見了，因為他這個假我體，那麼就“王富貴”了。
所以就是告訴你們，一般人看到的肉體，相信有一個“我”字的存在，你們一般地看到這個人，馬上就想起來“哦，我認識他，他是我的朋友，他叫王某某、張某某、李某某”，實際上你的境界已經出偏差了，因為你看到的是一個假我。如果菩薩看到的，比方說，這個人罵你，你就知道這是一個假我在罵我，連我自己都找不到我是誰，他罵我的人、講我的人，他是一個假的。很多人為什麼要面子呢？因為他把自己當成是個真我。“哎呀，我丟臉了”“哎呀，我沒面子了”“哎呀，人家怎麼看我？我以後在這個地方上班我不丟臉啊？”這個“我”字存在你這個肉身當中，對不對？如果舉個簡單例子，你弄個假面具，套上了另外一個人的臉，人家在講你的時候，你是不是感覺“他又不是講我，他們看見的都是另外一人”？你這個我相就不見了。
所以師父講給你們聽，因為在人間虛空的假我，實際上是四大皆空的。為什麼叫四大皆空？它是一個意識的存在。地、水、火、風，風會吹走嗎？地也會沒有，水也會流走，火也會燒光，風也會沒有。你看看人就是這樣的，人家說一個人，人是四大假合之身：土是骨頭，對不對？風就是我們說一個人傷風，人身體上有風寒，對不對？還有呢？四大假合，地，水，水就是你的血液，你的身體上的各種水分的東西，唾液，對不對？地，水，火，火是什麼？人家說火氣大，實際上火是什麼？就是一種血脈流量比較快，造成了血液循環加速，然後某個具體的一個身體部位，造成了充血，然後不能把它調整到平復到原來的正常的水平當中，那麼火就生起來，火氣大了，火燒了你的肝所以人家說肝火就旺，那麼就要吵架，那麼脾氣就大了，所以這個就是說假的，是一個意識。你可以發脾氣，也可以馬上不發脾氣的，對不對？我不是曾經跟你們講過，有一個人坐在公園裡邊，他躺在椅子上睡覺，結果有一個人走過來，往他身上一坐，他氣得站起來，剛剛想罵，一看，對方是個瞎子，他馬上就火氣就下去。為什麼剛剛幾秒鐘之前，還要有火氣，幾秒鐘之後就沒火氣了？因為他知道“這是假的，人家不是真心的、不是有意地來坐在我身上的”，因為你明白了這個道理，你瞬間轉換因緣，那就四大皆空，都是空的。
所以意識都是空的。你剛剛想做這個事情，怎麼突然之間不做了？所以有的人跟人家講話，剛剛想發作，突然之間不發作了，他的意識形態起了變化。所以師父跟你們說，比方說你們曾經做不到的某件事情，有一件事情你們做不到，但是你想像地“我去做了，我去完成了，這件事情我成功了”，但是最後自己也記不得這件曾經完成的事情是真的還是假的。這意思你們聽得懂嗎？就是師父告訴你們，比方說這件事情，我今天叫你去買東西，你沒去買，你腦子裡想像著“我剛剛走出去，哎喲，走得辛苦了，正好又下雨，過一會兒雨好不容易停了，我把東西買回來了，拎得很重，後來我回來了”，你這個意識只要存在之後，經過了一個禮拜、兩個禮拜、一個月之後，突然之間有個人問你：“上次叫你去買東西你買了嗎？”“咦，好像去了啊，還碰到下雨呢。”就是這個意思。就是說人的意識它是存在的，人只要想像的某一件事情，某一件事情就存在了；人把這個意識，把它放棄了，沒有這種想像，那麼這個意識就不存在。你想像的別人會笑你，你會臉紅脖子粗，跟人家爭、跟人家鬧；等到你想像的別人沒那麼看重你，“你是誰啊？人家又不會當我回事的”，你馬上就火氣就消了。這就是佛法讓我們懂得的四大皆空。
人、我、眾生、壽者，這就是我們說，當修到人、我、眾生、壽者相，人相、我相、眾生相、壽者相的時候，它也要空。你這個四大皆空，和那個四大皆空其實都是空。人空了，走掉時候，眾生也會空的，對不對？壽者也會空的，我相也會空的。所以你要找到生命本來的一個我，而那個我其實表面上是你找到了你這個靈魂當中的一個我，稱之為一個我，這個我也是假合的我。哪有真正的我？因為師父曾經跟你們講過，如果一個人造孽很深，判到地獄裡去，魂飛，把他打散之後，這個“我”就沒了，從此以後就沒這個“我”了。所以任何人不要認為這個世界上有一個真正的我。所以我們在九識田中的意識，那才是佛性，是你真正的靈魂，都不能說是一個“我”。是你的靈魂，你稱它在九識田中的本性、佛性。稱它什麼都可以，只是一個名稱，稱它。你稱它什麼也不對，你稱它什麼，它都是一個沒有名稱的，一個真正的意識、靈體。
所以我們講，《金剛經》曾經講過“須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫”，這句話什麼意思？佛陀告訴須菩提，告訴他的弟子須菩提說：凡夫者，如來說即非凡夫。就是佛說：你這個人是凡夫，其實你也並不是凡夫，只是名稱說你是凡夫。舉個簡單例子，我說你這個人整天地懶惰，這個懶惰是名懶惰，不是你真正的懶惰，因為你以後不懶惰了，這個名稱就沒了，大家聽懂嗎？只是個名稱，是你懶惰。所以佛為什麼要說既是凡夫又不是凡夫呢？是名稱上稱為凡夫，是名稱上說你小懶胖子、小懶鬼，等到你長大了，你非常地勤奮，你這個懶胖子和小懶鬼還有嗎？曾經稱過的，是名懶鬼。
所以實際上凡夫經過學佛修心，可以變成非凡夫。誰說你是凡夫的，誰說你是俗子？你改變了，你已經非凡夫了；你改變了，你是非俗子。學佛人在紅塵當中又並非出家，所以是名凡夫，我們沒出家，在家，說我們是凡夫；但是我們的境界又脫離了凡夫俗子，所以非凡夫。《金剛經》就是精彩在這種地方。所以學佛人和凡夫俗子，聖人和菩薩，其實都是一個假名字，因為你凡夫可以變成聖人，你聖人可以變成凡夫，你俗子可以變成菩薩，菩薩可以變成一個俗子。這就是告訴我們，這個世界上沒有真正的凡夫，只是名稱上稱為凡夫，名稱上稱為菩薩，名稱上稱為佛而已。一個凡夫找到了自己的本性，即非凡夫。你找到了本性，你還是凡夫嗎？一個孩子很懶，從此以後知道不能懶，要好好地努力，他已經不是一個懶胖子了。一個居士能夠擁有學佛的佛性，他就是佛，他即非凡夫俗子。
所以眾生平等。師父把禪宗那些經典的語言告訴大家，眾生平等。禪宗認為禪文化那是一個智慧，心、佛、眾生，三無差別。你的心，還有佛，還有眾生，都沒有差別。心是什麼？心，那就是開悟了，它就是佛，心就是佛，所以心、佛，那是一起的，叫心佛合一。既然此心即是佛，你的心既然是佛，如果你沒有悟道，佛還沒悟道，就是凡夫，就和眾生一樣。因為你凡夫就和眾生一樣，所以三無差別。所以我們經常說了：你好好修，你就是佛；你好好修，你就是菩薩；你本來是天上下來乘願再來的菩薩，你沒有好好修，你就是凡夫俗子。
佛曾經說過，我們沒有度眾生——當年這個文字就這麼翻譯的，佛說我們沒有度眾生。那麼佛為什麼講我們沒有度眾生？這個就是告訴我們，當你開悟了，你無我了，那我問你，誰來度眾生？不是你，無我了，你還有誰來度眾生？不是你，所以無我了，你修持證得了真正的無我，誰在度眾生？沒有人度眾生。因為無我了，我們在哪裡去了？沒有了。就是我今天幫了別人做了一件好事，做過了，我完全忘記了，無我了，你還記得你在做一件好事嗎？沒有了，做過這件好事就存在於空間了，空間就是空了。所以很多人做了好事不留名，他的境界就是很高；做了好事，“這件事我做的，那件事我做的”，這個人的境界就不高，所以他沒有證得空性。我現在講這些話，你們明白嗎？所以師父叫你們要懂得什麼是佛，佛就是了卻了我相，沒有我相，那你就是佛，證得了證悟的空性。