2020年5月13日講述
你們懂得佛法就能懂得人性，你就慢慢懂得佛性是怎麼樣的，有些東西 大悲無淚 大笑無聲，所以很多人開心地流淚了，師父跟你們講就是希望你們要明白，佛是幹什麼，菩薩到人間來幹什麼，你們今天在人間應該做什麼，一個人學佛要有清淨心，在經文當中有一句名言叫，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
這個意思就告訴大家，我們不應該住色生心，我們在這個世界上，我們不能被人間的名聞利養所誘惑，我們的心不能隨便地根據物質，別人的心怎麼樣想，我們就在改變，不能住聲香味觸法生心，不能因為聞到香了 你就動心了，不應該聞到聲音 別人說的話，你就動心，應無所住而生其心，這句話是《金剛經》裡邊的名句，師父今天特別拿出來，就是跟大家來解釋，應無所住而生其心，就這一句話，那是六祖因這句話而悟道的，想一想 就這麼一句話，多重的分量，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心，我們說的禪宗的六祖，初步的悟道就是這一句話，因為他聽到應無所住而生其心，就開悟了，師父跟大家解釋一下，原來我們的心本來就無所住的，我們的心你們看看，對不對，整個都是無所住的，無所住就是空的，沒有地方可以去的，所以就是告訴我們，此心無所住 無所住畢竟空，你告訴我，你們小時候的心現在到哪裡去了，你們小時候的恨心到哪裡去了，小時候的貪心到哪裡去了，小時候你們曾經被人家欺負，或者你去欺負別人，那些不好的心現在在哪裡，所以它是無所住心，只是一個空的境界而已，有所住，就是你把不好的事情 把好的事情，全部放在心中，你們想想心是不是會有壓力，煩惱是不是因心而開始啟動，好的開心 不好的難受，是不是由你的心開始啟動，如果你不住在心中，那你就住在空中，你說你這個心今天無所罣礙，就像很多我們的佛友告訴師父，師父 我跟有些人講話，我不要動腦筋的，我覺得很開心，跟他講話就像跟小孩子講話一樣的，因為他不會生我氣，我也不會生他氣，因為我講話，我講什麼他都能夠接受，他不會亂想，他講什麼話我也不會亂想，所以我跟他講話非常舒服，非常開心，那就是無所住心，如果你有心了，擔心他來找你談，來抓你的煩惱，抓你的毛病，來諷刺你，來對你造成傷害，你擁有了這些心之後，你就是住色聲香，你就住在這個人間的煩惱之中，你哪來的自在，你哪來的自在心。
所以真正的清淨心，不光是空 主要還是有境界，所以我們做人一定要懂得，不住色，不住聲香味觸法，真正的修行應該心無所動，本來就沒有心 我要去住它幹嘛，我要用心去盛那些骯髒的人間的，這些紅塵當中的名利物質幹嘛，所以應該無所住而生其心，你說你心有嗎 有啊，在哪裡 無所住，舉個簡單例子，你這個人活著 對不對 對，你住在哪裡，沒有住在哪裡，我想住在哪裡就住在哪裡，你說想住在哪裡就住在哪裡的人，是不是他得到自在，你今天被一個地方管住，你只能住在這裡，你是不是已經住色 住在色中，舉個簡單例子，你今天在人間，因為你的貪 因為你的恨，你最後做錯事情，那你必須住在監獄裡，你這個心只要住在監獄裡，你是不是被管住了，你是不是這個心就住色了，所以要無所住 坦然，我對誰都無心，我無心去傷害別人，我無心去接受別人對我的傷害，你是不是得大自在，所以無心即有心 有心即無心，心在哪裡，因為心沒有來也沒有去，無所住心，這就是我們經常說的，不要去留心，你一去留心你一定會煩惱，所以菩薩教我們說，此心無形 猶如鏡子，就是告訴大家。我們的心沒有形狀的，你說心有什麼形狀，你恨人家是什麼形狀，你看看，很多人硬要弄個形象出來，愛這個人就要弄一個像壽桃一樣的，這實際上就是個心臟，就長這樣出來 稍微有點彎曲的，但是這個不代表你就是擁有這個愛心，實際上心只是個無形的，因為心臟是有形，但是心所想出來的所有的東西，概念 理解 愛 恨，它都是無形的，這些無形的東西就猶如一面鏡子，照到有形的物質，你心中就有有形的物質，你今天照到了愛，你的心中就有愛，你今天照到了恨，你的心中就擁有了恨，所以心如明鏡台，有境界 它就可以來照，你一面鏡子在心中，善惡都是照在你的心中，就像照過了 就沒有了，我們看看一面鏡子，你剛剛照過鏡子的時候，鏡子裡是不是留有你啊，這個你是不是一種假象的你，這面鏡子是不是無所住，當你離開鏡子之後，這鏡子照到是什麼，照到是空性，你沒了 因為你照過了，你一離開鏡子 鏡子裡就沒你了，所以菩薩用明鏡台來告訴我們，心似明鏡台，照見善即善 照見惡即惡，心中要存佛 你照見即佛，這就是告訴我們心中不能有魔，因為你有魔有恨，你心中就留存著魔性，為什麼很多人怎麼樣勸他，他也不能擁有佛性，因為他已經用魔性佔有了。他的內心的佛性，就像一個小孩子，你怎麼勸他變好 他都不能變好，因為他心中已經有很多惡，所以他就很難變好。
師父告訴你們 佛像什麼呢，要讓佛性照見你的心中，你這個鏡子天天照見佛，而且要把這個佛要留在鏡子當中，因為佛是一盞明燈，所以你們大家看，有些鏡子裡邊有燈的，你把這個燈一開，這個鏡子是不是越來越亮，你用心 這個燈就亮，你這個心不用 你這個燈就沒開亮，所以當你心明眼亮的時候，你就無所住心，它就是一束光，光在哪裡，光不會停留在某一個地方的，你們看看太陽的光，它隨著時間而推移，人間的光，到了晚上大家睡覺的時候，都要把光關掉吧，它無所住的，所以一切不住，如果你能夠一切不住在你的心，你就是實相境界，你們想想看，這兩個人在吵架 你在旁邊聽，這個人好 那個人不好，那個人好 這個人不好，對你來講，你沒有去幫助這個 也沒幫助那個，那你就叫實相境界，如果你跟他感情好 你幫助了他，那你就進入了虛幻虛相世界，因為你帶有感情，因為你的心中已經照見了，某一件事物的是和非，為什麼叫實相境界，實實在在，所以我們做人要實在 不要偏袒，不要原諒自己的錯誤和缺點，不要原諒自己的毛病，要狠狠地和自己的身上的毛病作鬥爭，把它鬥倒 要徹底地消除，你才能到了真實如來之相，當你到達真實如來之相，說真話 實實在在地說話的時候，你又要懂得實相無相，實際上我們人間 你最後修成了，你說我已經不進入是非當中，我擁有了實相，這個實相還有嗎，實際上就是無相，你說這個人間一切都是虛空的，虛的空的 你說有實相嗎，肯定沒有 一無所得。
所以一個人，人生一輩子判定了某一件事情對的，某一件事情錯的，可能你在20歲的時候做這件事情，當時的環境，當時的理解，當時的道理，你是對的，但是20年後的今天，可能你是錯的，所以這一切一無所得，所以我們為什麼要去糾結，在某一個點上所發生的某一件事情，抓住它不放，而且不停地去執著，去固定自己的想法，去讓自己意念得不到釋放，得不到解脫，然後拼命地抓住，造成自己的我執 煩惱 無明，這樣你就慢慢地進入了，這個虛幻的世界當中，師父跟你們講實相無相，真正到了，你認為這個事情是實相的時候，實際上就是無相，世界上一切 生死都不可住的，你們想想看誰能夠永久地不死，你們想想看，我們再愛的人也會離開我們，我們再恨的人他也會離開我們，這一切都是不可住的，所以你的概念你的執著，更不可住在你的心裡，要像光明的鏡子一樣，能夠看破紅塵，能夠點亮心中的佛陀之光，讓自己心中的般若實相，永照自己的前程，這樣你才能離苦得樂，你才能用光明燈照亮你的前程，如果一個人執著無住 又不行了，我不住 我不住在，我不把心放在這個上面，我執著我就不care(在乎)你，我就無所謂，你又進入了偏執偏空，所以學佛非常難的，你逼著自己說 我要做好人，你可能是一個假好人，因為是你逼著自己做的，你不是自覺做的，對不對。
如果你是自覺自願做好人，你一定很自然地隨緣，你就是個好人，所以任何人偏執就是不理解佛法，所以佛法讓我們不要執著無住，我做每件事情，你看 我都不是，我都沒有這個心去好像去表揚自己，我無所住心，我就是為大家服務的，我很努力，你執著了嗎，還是執著，你真正的無住的人根本想都不想，幫別人做事情我為什麼要去想，我在做好事，那麼就是高境界，所以不落於偏空，佛經上說，何以故 當知真空不空，什麼叫真空不空，我們說一個人進入真空當中，實際上你是不空的，當你在人間一切都想明白想穿的時候，實際上你是生活在空的當中，但是生活在空的當中，你又在實相當中，這句話怎麼講，你說某一個老方丈老法師，他雖然已經完全看破，他完全是空了，但是他有肉身，他還要生活，他還要度人，你說他完全空了嗎，他看破空 但是他沒空，這個就叫真空不空，因為他已經不落入空當中，這就是非常非常難理解的佛法。
因為空寂靈知，因為當你不去想它，並不代表天上的菩薩，或者你的思維當中沒有這種想法，這個就講得比較深，所以師父就要告訴你們，舉個簡單例子，你今天要去幫這個人，你幫他的時候，你沒感覺到我在幫他，但是在你還沒去幫他之前，你的靈魂深處是不是想去幫他，有沒有 有的，那麼在空寂的當中有靈魂知道，那麼也就是你的佛性知道，你必須要去度人 度眾生，你必須去幫助眾生，而你真正在幫助眾生的時候，你又沒感覺到我在幫助眾生，我不知道大家能不能夠明白，師父的意思，這是真的佛法非常深奧的地方，我很喜歡用母親照顧孩子來舉個比方，一個母親完全投入在孩子身上，用心在孩子身上，她沒有感覺到 我在為孩子做事，我在做把他們養大的事情，但是實際上這個母親做的所有的事情，她有沒有目的，在真空當中 對不對，她又不空，為什麼，母親教育孩子這是個天理，這是個道理。
所以她不空，因為她有這個道理在，雖然她沒有去想真空，實際上她還是有這個指導思想，在冥冥當中她的靈魂深處，還是沒有完全空，所以《心經》裡邊講的，還有《金剛經》裡邊講的，它的深奧的道理就是，當你理解了 當你覺悟了，你已經解脫了，實際上你正在真和假之間，正在某一個事物，你對它的理解過程當中，所以為什麼經文當中經常說無所住，為什麼有所住心，又是為什麼無所住心，實際上住和不住心，就是在你的一念之間。
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