因為你對這件事情的不理解，讓你產生了無明，無明會產生妄想。我不明白 憑什麼他比我好，我不明白，為什麼他這麼爛師父還要對他好，那你知道他前世的功力嗎，你知道他前世從什麼地方來的嗎，他有他的福報，只是福報用完了 他就沒了，所以不要去用自己的無明，去造成自己的幻想，所以眾生濁就是，這個社會上這個世界上的一切眾生，因為我們的生命 我們的靈魂，已經受到了污染。
眾生都受到了很多的污染，所以為什麼並不是，別人大家都說好的事情就一定是好的，因為大家在這個人道裡邊，都受到了污染 很髒，接下去跟大家講第五個 命濁，就是生命的污濁，你們想想看，心中充滿著邪思邪念，把別人都看扁，做人 自己做得像鬼一樣，偷偷摸摸 動小腦筋，陷害別人 不講真話，非正命，不是你正的命，非正命 你的命不正，你就會濁 污濁，你說一個人命不好，他是不是命就比較濁，濁就是污濁，所以很多人越自己的命不好，越要想辦法去傷害別人，去自己用自己的利益去得到更多，所以不是正命而生，而且沒有用正命來活，他就達不到八正道的正命，師父曾經跟你們講過八正道，以後你們要是喜歡聽，師父再給你們講八正道，因為這個正道你好好地去做，你出來就是正命，正命的人就是離邪命而去，很多人邪命，那就是把別人往不好的地方想，做事情總是做對自己有益的事情，對別人有益的事情他不做，自私自利，用現代話講，就是不能順自己的本性的自然，因為本性都是善良的，都是包容別人，都應該幫助別人，而這些人整天地活在世界上，就像偷竊者一樣 偷人家的。
人家的善良被他偷去，騙人家的錢財，做不好的事情，所以我們一般學佛的人，有的人嘴巴講得很好，經念得很好，把佛學講得頭頭是道，師父跟他說，這種人就叫“口頭佛”，嘴巴很會講佛 口頭說佛，所以很多的禪語，你要落實到行動上，師父跟大家講了很多的禪語，禪定的語言，很多人理性上知道，但是就是落實不到他自己的行為上，懂道理 講得一套套的，學識很高 理論高，你有沒有性中相知，就是在本性當中你能真正理解它嗎，不是表面的理解，而是本性當中的理解它，叫性中相知，在理性上知道 還不夠，要你的本性上知道，真正地了解它。
學佛之後 知因懂果，明白什麼事情，能夠懂得不要讓自己生氣，生氣的時候就是業報到來，所以很多人整天業報，為什麼，一生氣 整個身體不平衡，免疫系統受到損害和傷害，然後自己還覺得自己有道理，拼命地哭 叫 鬧，慢慢地時間長了，他就業報產生了，還有很多人說得頭頭是道，我放下了 我怎麼怎麼，你看看他，不肯承認自己缺點錯誤的，只是口頭上講理論。
說有一個老和尚，碰到一個小和尚特別會講，講啊 講啊 講了很多佛理，結果這個老和尚沒跟他講話，突然之間打了他一下，打了他頭，拿一個戒尺 打了他頭一下，很痛，結果那個小和尚馬上 哎喲，師父 您打我幹嘛，結果這個師父說，你不是說空了嗎，你不是說你什麼都空了嗎，勸人家容易，你真的空的話，你應該連這個感覺都沒有，說明你還在沒有真正的空的當中，在悟空當中 在開悟當中，所以性中相知 用中相背，就是本性當中，你對佛性 你都能夠相知 相懂，就是理解它 知道它，用的時候，在用中又相背 又相違背，所以一到有作用的時候，起到自己真正要學佛，要拿出佛理來改變自己的時候，完全不能用，講起話來滿口佛言，有的人一臉看上去，坐在邊上，一臉佛氣 一身的佛相，一看見人 雙手合掌，一開口滿口的佛話，讓人家感覺到他比真佛好像還要真，你等到他，看看他真的修不修，一碰到自己切身的利益的時候，他是性中相知 用中就相背，所以佛說，得元明覺無生滅性為因地心，這就是告訴我們，你要得元明覺，元明覺是什麼，師父待會兒告訴你們。
你要得到，元明就是，元 就是原始的，心明 就是心裡的覺悟，本性當中的覺悟叫元明覺，他是無生滅性為因地心，無生滅性，也就是說，他根本沒有生出來要去滅度的心，因為他不生心，他無生法忍，他沒有任何的雜念的心地生出來，他要去滅它幹嘛，這種就叫元成果地的修正，用現在的話講，一個小孩子還沒有學壞之前，你跟他講什麼 他就接受，他就是一種無生滅性的因地心，還有一種，當你知道忌妒別人，當你知道怎麼樣要克制，我要忍耐 我要忍辱心的，實際上你已經經過了，很多非忍辱的時候，你已經經過了很多的人間的雜念，在克制 在改變，這個和最始的元明覺那是不一樣的，所以菩薩讓我們要懂得，不管你學佛學什麼，要用你原始的本性當中的因地心來修，很多人說我已經污染了 怎麼辦，所以要叫你跳出 跳出業報，所以叫你不要命濁，叫你重新做人，這是佛陀親傳給我們的，在密宗 在顯宗裡邊，任何的宗教，我們的本師釋迦牟尼佛，就是這個世界上，佛法的本師是釋迦牟尼佛，我舉這個例子大家知道嗎，就是你不管學什麼佛，你不管什麼宗派，我們的本師就是釋迦牟尼佛，你今天在這個世界上活著，不管你做什麼事情，你們內心的元明覺，就是你們的本性，你每一個人，不管你是壞人 好人，自私的人或者不自私的人，你都擁有的元明覺，就是你擁有的原始善良的覺悟，和你原始善良的本性，好 時間關係，我們下次再繼續談 好吧，今天 因為五濁的最後的命濁，我們劃開講。
今天跟大家最後講一個故事，相傳有一個比丘，他是舍衛城的人，他曾經聽聞佛陀說法而出家，但是他有一個非常不好的習慣，他就是非常怕死，而且他不管是白天晚上，只要聽見外面的風聲，那些鳥獸 那些怪物，這種叫的聲音，或者他看見一種枯木在搖動 在搖顫，就會感到，哎喲 要死了 死亡的危險，感覺倒算了，問題他知道了感覺了之後，他有一個不好習慣 他就叫“救命啊”，到處跑 到處奔跑 到處喊，他不曾想到，他就是沒有想過，他自己終有一天會死的，如果他知道他自己終有一天也會死，他可能就不怕死了，因為他從來沒有想過要死，他沒有計劃過，我在人生活多少年，我將要做些什麼，我在這最後的多少年當中，我要做出什麼樣能夠離苦得樂的，超脫六道的事情，他都沒想過，他就是怕死，他怕死的心理，被所有的比丘全部都知道了，有一天 比丘們在法堂上就談論他，有的說 哎 你知道嗎，聽說他十分怕死，整天被死所威脅，他心裡很痛苦，
有一個法師就說了，哎 做比丘的人，應該確信自己肯定會死的，要自己觀想，能夠理解死到底是怎麼回事，大家都在講的時候 佛陀進來了，佛陀進來看了他們一眼 就問道，你們聚集在這裡說些什麼，比丘們馬上就答道，佛陀 是關於怕死比丘的事情，佛陀就把那個比丘叫來 問道，聽說你很怕死 真的嗎，是的 佛陀 我非常怕死，於是佛陀轉向大家 說道，眾比丘 大家不要譏笑他，不滿意於他，他所以非常怕死，並不是沒有緣由的，那是因為他前生曾有過如此的遭遇，因為佛陀非常喜歡講因果，就說起一段過去他的因果來，佛陀說從前有一個國王，當他執政的時候，曾經將御用的寶象，就一頭大象，交給飼象人，就是飼養大象的人，叫他教這個大象不動術的訓練，就站在那裡不要動，因為大象很喜歡動的，你看牠的腳總是走來走去的，於是這個飼象人，這個飼養大象的馴象人，他就把象吊在了木樁上面，使這頭象不能動彈，然後他就用各種各樣的竹槍，把四周圍繞起來，因為牠一逃的話，那些竹槍就會刺傷這個象，他就開始不動術的訓練。
那麼這頭大象忍不住受訓練的苦，牠憑藉著牠寬大的身材毀了那些木樁，牠就踩扁了邊上圍住它那些槍樁，衝開人群 奔入深山去了，奔入深山去了，人們追啊 象跑啦，追啊追啊 追到山上追不回來了，因為牠跑得很快，只好放棄 回來了，象到了山中之後，一頭象 牠非常地孤獨，牠就怕被綁起來處死，牠因為腦子裡，還是那種被綁起來的感覺，牠聽到風聲，牠就會非常地驚顫著怕死，拼命地逃來逃去，好像仍然被綁在木樁上一樣，受到不動術的訓練一樣，就是要打牠 要把牠捆起來，就這樣 這頭象身心失去了安全感，老是顫抖著在徘徊，在深山當中的這個樹神，過去說 深山當中樹有樹神的，他看了象的失常，這個樹神就在樹林當中唱起歌來了，這個微弱的樹草啊 在烈風中搖曳，牠卻視若常事，象啊象啊 你若為此而恐懼，無疑地 將自我削損而死去，這是樹神給那頭象唱的，樹神就這樣激勵失常的狂象，就是唱給牠聽 讓牠要穩住，再這樣下去 你會死掉的。
因此這個象後來慢慢地減少了恐懼，但是在牠的潛意識的心裡，還是繼續有恐懼在起作用，那個時候的狂象，佛陀說 就是這個比丘，他非常地怕死 並不能就不死，所以佛陀告訴大家，唯有解脫生死的人才永遠不會死，這個故事就是告訴我們，人生其實就是一個從沒有到有的過程，我們沒有命 到人間來 我們有命了，我們沒有父母親，到人間來了 給了我們父母，我們沒有師父，我們沒有學校，我們沒有錢，我們沒有衣服，一切 是到了人間，從無有到有的一個過程，所以你真正地解脫是內心的解脫，因為你所有的，從無有到有的那些物質或者人，都會隨著你的生命而消失，你只有在心中解脫，這個世界才會整個變樣，但是我們人的毛病，往往都想改變世界，希望世界隨著自己的心意變，但是師父告訴你們，誰都能決定自己，不能改變世界，所以最好改變的方法就是改變自己，人始終 不管最終有沒有名譽 地位，有沒有錢財，因為我們失去了過去和現在，我們還沒有到達未來，我們還在六道中輪迴，只是一時感覺自我的存在，這就是為什麼《金剛經》說的，如夢幻泡影 一剎那，所以用觀世音菩薩的淨瓶水，來洗滌我們的內心的骯髒的靈魂，所以才最終讓我們會領悟，無事無心是自然，無事無非是至理，好，今天跟大家《白話佛法》就說到這裡，好 我們下次再見，再見。
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