师父跟大家讲,资粮,福德的资粮靠自己严厉地去修。你今天道德不好,我要拼命地改,非常地严厉。道德好的,别人看得起你,吹牛撒谎,谁看得起你。所以你想成佛,你一定要严厉地修自己的福气,我众善奉行,我一定要帮助别人,你会得到别人的帮助,你就是会有福气。你就是做生意一样,你很努力地去帮助别人,把产品搞得好好、质量搞得好好的,那你的生意会越来越好,你的钱会越赚越多。这就是要严于律己。然后道德,你把自己的道德管得好好的,别人一定看得起你。那么我们从佛法界来讲,你今天就是打坐也好,你念经,许愿,放生也好,你磕头拜佛也好,你都要认真严厉,对自己要严格,因为你是在修福德的资粮。你的智慧资粮,虽然还没有,但是你必须先要有福德的资粮。

如果这个人福气很大,福报很大,你想想看有些人,比方说大家都对他好,你说这种人会不会有智慧。这个人人缘很好,大家一定对他很好,这个人是不是有智慧。这个人很有钱,很有福气,你看看这种人会不会有智慧。你说做生意做得好,他也懂得怎么样让他的客户能够满意,他也有他的智慧。所以我们世间的福报,有钱,有的时候可能可以买得到你的福气。但是你要知道,第二资粮,那是智慧的资粮,你的智慧福德是钱买不到的。所以师父让你们正信正念,就是让你们用心去达到你们智慧的那一种,内心的一种知识,佛学知识。如果你有智慧了,你就懂得什么叫福德资粮,什么叫智慧资粮。所以我们修行,第一步就是要修这两个资粮,修好了资粮,你才修加行位。“加”就是增加的加,“行”就是修行的行,“位”就是这个位置。也就是说你连福德道德都没有,福气也没有的人,你今天连修心念经的时间都没有,你拼命地只知道打工赚钱,你连修心的时间都没有,你这个人有福气吗?没有。你这个人如果整天算计别人,没有道德,你能有修心的果报吗?没有。你今天没有智慧,你舍不去这些时间和钱财,你就没有这些资粮。所以佛经上讲,你今天要第二步,要加行位。也就是说包括你自己的念经,许愿,放生,参禅,打坐,包括一切修行,因为要在这两个资粮道的上面,你才能做这些事情,这叫加行位。也就是说没有这样的智慧,没有这样的福德资粮和智慧资粮,这两个是造房子的foundation,那是个基础。你没有这个基础,你房子是造不高的。所以任何的加行位就是必须要有这个基础。师父跟大家(讲)什么叫加行,就好比已经修了,增加你修行的能量。你今天已经是一个修行人了,如果我今天是修行人了,我再出去做善事;我今天已经是个修行人了,我再去帮助别人,我再去参禅,再去念经,许愿,是不是加行了,增加你的行为。相当于一个工厂里边,你已经很好了,那么你增加多几个品种的生产。你本来这个工厂里是做毛料的,那么你现在的确良你也做,毛纺织的其他的布料你也做,那就加行。就是说在这个原来工厂里的基础上,你再加行,叫加行位。

很多人参禅,坐在那里半天,脑子里全是杂念;有的人打坐打了半天,有的人学佛讲出来道理一套套的。你连智慧都没有,你连智慧德能都不够,你连自己的道德水准都不够,你怎么能够修出佛道。所以要加行是第二步,所以在佛经里边讲的真的是非常重要,我们修行,实际上是经过两个大阿僧祇劫,多生多世修来的。也就是说当你今天拥有这样的修行,你可能修行,你今世能够一世修成的话,你不知道累世要经过多少阿僧祇劫。阿僧祇劫什么意思?就是不可计数的,无始劫以来很多很多很多的,就没有数字可以计算的,叫阿僧祇劫,多生多世的。所以为什么你们很多人的前世这么复杂,修了多少世多少世,你才能最后修出这个果位出来。刚刚讲到加行,到了后面就见道位,“见”就是看见的见,“道“就是得道的道,佛道的道。所以见道你才能悟道,见道位。所以禅宗里边,在《六祖坛经》里边讲到,五祖当时就告诉六祖:“不见本性,修法无益”。你今天修心见不到你的本性,你修各种各样的法对你有什么帮助,这就是见道位。因为你见到不是眼睛看到的,而是你真正内心已经找到了,你阿摩罗识的最后内心的悟道。

见道位以后才是修道位,你见道了你才能修道。修道悟性起了,你才能开始从初地菩萨,到二地菩萨,到十地菩萨,这么修上去,那么就是修道位。就是一道一道地就这么上去,其实就是品位。最后成佛就是第五步,修行的第五步,叫究竟位。究竟位就是修到无上正等正觉,达到究竟了,究竟圆满了,到底了。因为它本身没有到底的,所以这个修行的五个方法,你要经过三大阿僧祇劫的修行。就是多少世,多少世,多少世,不知道多少世,无可计量的多少世,你才能成为佛。所以你说说看,一个人要成佛多难。所以一个普通的人,为什么我们叫他凡夫?因为凡夫就是凡人,俗夫。也就是说一个人的成佛道路,你要经过这五个程序,才能最后修成佛。因为你见道以后修道,你修道以后才能究竟位,达到究竟。所以《六祖坛经》上也曾经提出: “不明自心,不见本性,修法无益”,也就是告诉我们,你连自己的心都找不到,看不到自己的本性,你见不到自己的本性,你再怎么修法也没有益处的。见道以后你才能修道,所以师父跟你们讲,菩提自性,本来清净。

在佛学界当中,有很多人都有争议,就是为了争论关于佛学的问题。因为世界上修行人很多,很多人说我不明自性,我为什么不能修心。其实在禅宗门下有三个这方面的观点:一种说悟后起修,开悟了之后你才开始修行,明白了再修。修道以后才能修行,也就是说你修道了之后,你才能开始修你的行,修心修行。还有一种说法是先修后悟,你先修,后来就开悟。又有一种说法是,修道跟见道同时并进。所以在佛法界对这个问题,一直大家有争论的。所以在佛经上说: “自未得度,先度他人,菩萨发心,自觉已圆,能觉他者,如来应世”。实际上就是告诉我们,不管哪个方面,你要同时并进。所以现在末法时期,不是说你先把自己修好了,再去救别人。等到你修好的话,很多人就等不到你救了,你要有多少能力就去救多少人。一边在救别人的当中,你先修道,再修自己的行。所以不管怎么样,你见道也好,修道也好,你不要去想这些,你的心里就没有计较的心。就是心中有佛性的平衡,你就能修成大道,所以大菩萨也是这样。所以我们学佛人要时时刻刻,先把自己两个资本修好,这个资粮位一定要修好。要有福报,一个是福德的资粮,另一个是智慧的资粮。能够懂得这些资粮,你才有资格去学佛修心,这是必须的。而当你修到一定的时候,你的福德和福报的资粮,和你自己的智慧资粮都会拥有的。然后你就会慢慢地去帮助别人,这叫自度度人。有些人,没有福报的人,经常你叫他修心,他就说:哎呀,我没时间,我没时间修心,我忙,我要养家糊口。等到哪一天你真的想退休了,想好好修的时候,可能你的寿命也不让你再修了。你的业障,你自己所造的因果,可能会给你起到一定的果报。所以师父跟大家讲,一定要先把自己的资粮道,智慧道,好好地学好。要有真的智慧,真的智慧就是舍。慢慢地就会懂得,越来越懂得。有了资本之后你才能修各种各样的,比方说打坐,然后念经,许愿 ,放生。有的人整天放生,他以后也能成佛,因为他太慈悲了。有的人整天地就许愿,他每个愿力他都能够达到,他这个人就是愿行菩萨。他也能成功,大愿,对不对。你看我们地藏王菩萨,大愿菩萨。所以念佛修心,修戒定慧等等一切,你首先要加行位。

首先要在于你要有资粮道,所以加行了之后你就见道位。就是你真正地,因为你的根基好,然后你修心,念经,放生,你就慢慢见到空性。其实,“空”不是一句话空,因为有境界的。很多人放得下,不一定空;很多人空了,不一定放得下。因为你空多少时间,要一直空下去的,你才能见道位。所以见道了之后,你就开始修道位,所以很多现在说的,你这个人做事情到位不到位,其实就是这个道,这个位。我们现在人说“到”,到达的“到”,实际上就是你修道的道位。如果你一辈子修到最后,你没有修道位,你空性也会失去。你暂时理解的空性,你就白修了。所以佛法说: 不见空性,修法无益。你修到后来,你要彻悟,你就是见到空性,你才能修法有益。大家都知道六祖,他也不看经教的经文的,因为六祖是古佛再来。你看,所以他讲的一切,都是让我们明心见性,开悟的。所以大家知道修道位,修到菩萨的道,最后就是究竟位才能成佛。所以希望大家要明白,我们修心,基础最重要。如果你连小毛病都不愿意改,你连撒谎、妄语、绮语、两舌,很多的小毛病你都改不了,你不要说你能修成,因为你说自己修成也是妄语。所以希望大家好好地努力,改变自己从自我的修心开始。好好地掌握两个资粮道,非常地严格地去遵守这两个资粮道,你将被众生所庄严,你也就会成为人间的菩萨。

好, 今天师父最后给大家说一个小的故事,都是佛陀当年在的。佛陀与大比丘一千二百五十人俱,来到祇树给孤独园。这个大家都很熟悉,师父经常跟大家讲的,当时跟随佛陀有一千二百五十人到孤独园。当时有一位尊者,尊者就是富人,有地位的,我们都称为他是尊者。他拥有了无量的金银珠宝,万贯家财。他虽然非常地富有,但是非常地吝啬,犹不知足,也就是不会知足的。他不仅不供养侍奉他的父母,连妻子、奴仆也是跟着他吃不饱穿不暖。他更加不与自己的亲属朋友往来,就是为了怕别人问他借钱、借贷财物。这个尊者命终之后,没有子女继承家业,所以当时所有的家产都归国家所有。

比丘将这件事情告诉了佛陀,佛陀就告诉了诸比丘,就是告诉所有的法师,和尚。这位尊者,佛陀说,这位尊者不仅今生悭吝,就是吝啬,不行布施,因为他过去生也是如此。佛陀很喜欢讲因果,我们经过了两千五百多年,我们也喜欢,继续喜欢听佛陀当年讲的那些故事。佛陀说,过去在大香山有一种荜茇树,这些荜茇树树上住了一只鸟,这只鸟的名字叫我所鸟。“我所鸟”的意思就是应该属于我所有的,叫我所鸟。荜茇树的果实非常好,有食疗的效用。就是这个里边有点像中药成分一样,吃了荜茇树上面的果实,大家很多的病就好了。比方说对肺、对肾脏、对支气管,都有帮助。结果果子成熟的时候,有很多人上山就去采果实。这个我所鸟,牠整天在这个树上,牠觉得这个树是牠的,你们怎么可以跑到我们家里来,采我的树。牠就猛力地喊:“这些果子是我所有的,你们不可以来摘”。这鸟就叫:“我的果实,我的家里的东西,你们怎么都可以来摘。”结果你们都知道的,这人怎么会去理牠的叫喊。大家摘著果子,不停地拿、索取。这个我所鸟一再地叫喊:“不要拿我的东西,你们赶快停止,不要拿我的东西,你们赶快停止”。别人照样拿,任凭牠怎么忧愁地叫喊,也没有任何一个人停下手边的动作。果子一颗颗被摘下来,我所鸟不断地哀号:“我家里的东西全被人家拿光了”。牠的悲泣声越来越小,叫到后来力竭身亡,这鸟就死了。因为后几世,由于他曾经在几世当中布施,所以他的今生又拥有了财富。但是他累世的,记在他八识田中的这种吝啬,令今世这位尊者又开始了悭吝,又来开始贪了。

佛陀就告诉比丘们:比丘们,当时的我所鸟就是现在这位贪吝尊者。当时那个鸟就是贪得不得了的这个尊者。佛陀继续说:所以大众当修布施,割爱去贪,内心恒常,保持清净无垢。比丘听佛所说,个个欢喜,依教奉行。这个故事就是告诉我们,这个世界上拥有的东西,有什么东西永远是你的。也就是你可以在这个树上,但是它不属于你的。就算拥有的东西,也会时间长就会坏掉。所以在这个世界上,万事万物皆生灭无常。你们想一想,哪样东西是你们可以永久拥有的,都是无常态的。就是连和你们每一天朝夕相处,不离你们的色身,你看你们到哪里,色身是不是要跟着你们走;你们走到哪里,你们身上这块肉体,是不是跟着你们一起跑,到了最后也有败坏之日。短暂的生命过程当中,何不把握修善因缘。好好地要懂得,不管世界上发生什么事情,要与人分享,懂得慢慢地分享,你就会得到分享当中的喜悦。所以佛法也是靠分享,我们做人也是,有好的东西大家一起吃,你会更开心。

佛法大家一起学,精进大家一起来。每一天活在佛法当中,一个意念,一个思维,一句话,一个行为,离不开佛,你一定早晚成佛。所以师父今天跟你们讲,你在人间学佛,你以后会成佛。就像我们现在人一样,你在人间,你现在学画画,你以后可能会成为画家;你今天在人间好好地烧菜,你可能会成为一个著名的厨师;你天天在设计房子,你可能会成为一个很有名的设计师

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