師父跟大家講，資糧，福德的資糧靠自己嚴厲地去修。你今天道德不好，我要拼命地改，非常地嚴厲。道德好的，別人看得起你，吹牛撒謊，誰看得起你。所以你想成佛，你一定要嚴厲地修自己的福氣，我眾善奉行，我一定要幫助別人，你會得到別人的幫助，你就是會有福氣。你就是做生意一樣，你很努力地去幫助別人，把產品搞得好好、質量搞得好好的，那你的生意會越來越好，你的錢會越賺越多。這就是要嚴於律己。然後道德，你把自己的道德管得好好的，別人一定看得起你。那麼我們從佛法界來講，你今天就是打坐也好，你念經，許願，放生也好，你磕頭拜佛也好，你都要認真嚴厲，對自己要嚴格，因為你是在修福德的資糧。你的智慧資糧，雖然還沒有，但是你必須先要有福德的資糧。
如果這個人福氣很大，福報很大，你想想看有些人，比方說大家都對他好，你說這種人會不會有智慧。這個人人緣很好，大家一定對他很好，這個人是不是有智慧。這個人很有錢，很有福氣，你看看這種人會不會有智慧。你說做生意做得好，他也懂得怎麼樣讓他的客戶能夠滿意，他也有他的智慧。所以我們世間的福報，有錢，有的時候可能可以買得到你的福氣。但是你要知道，第二資糧，那是智慧的資糧，你的智慧福德是錢買不到的。所以師父讓你們正信正念，就是讓你們用心去達到你們智慧的那一種，內心的一種知識，佛學知識。如果你有智慧了，你就懂得什麼叫福德資糧，什麼叫智慧資糧。所以我們修行，第一步就是要修這兩個資糧，修好了資糧，你才修加行位。“加”就是增加的加，“行”就是修行的行，“位”就是這個位置。也就是說你連福德道德都沒有，福氣也沒有的人，你今天連修心念經的時間都沒有，你拼命地只知道打工賺錢，你連修心的時間都沒有，你這個人有福氣嗎？沒有。你這個人如果整天算計別人，沒有道德，你能有修心的果報嗎？沒有。你今天沒有智慧，你捨不去這些時間和錢財，你就沒有這些資糧。所以佛經上講，你今天要第二步，要加行位。也就是說包括你自己的念經，許願，放生，參禪，打坐，包括一切修行，因為要在這兩個資糧道的上面，你才能做這些事情，這叫加行位。也就是說沒有這樣的智慧，沒有這樣的福德資糧和智慧資糧，這兩個是造房子的foundation，那是個基礎。你沒有這個基礎，你房子是造不高的。所以任何的加行位就是必須要有這個基礎。師父跟大家（講）什麼叫加行，就好比已經修了，增加你修行的能量。你今天已經是一個修行人了，如果我今天是修行人了，我再出去做善事；我今天已經是個修行人了，我再去幫助別人，我再去參禪，再去念經，許願，是不是加行了，增加你的行為。相當於一個工廠裡邊，你已經很好了，那麼你增加多幾個品種的生產。你本來這個工廠裡是做毛料的，那麼你現在的確良你也做，毛紡織的其他的布料你也做，那就加行。就是說在這個原來工廠裡的基礎上，你再加行，叫加行位。
很多人參禪，坐在那裡半天，腦子裡全是雜念；有的人打坐打了半天，有的人學佛講出來道理一套套的。你連智慧都沒有，你連智慧德能都不夠，你連自己的道德水準都不夠，你怎麼能夠修出佛道。所以要加行是第二步，所以在佛經裡邊講的真的是非常重要，我們修行，實際上是經過兩個大阿僧祇劫，多生多世修來的。也就是說當你今天擁有這樣的修行，你可能修行，你今世能夠一世修成的話，你不知道累世要經過多少阿僧祇劫。阿僧祇劫什麼意思？就是不可計數的，無始劫以來很多很多很多的，就沒有數字可以計算的，叫阿僧祇劫，多生多世的。所以為什麼你們很多人的前世這麼複雜，修了多少世多少世，你才能最後修出這個果位出來。剛剛講到加行，到了後面就見道位，“見”就是看見的見，“道“就是得道的道，佛道的道。所以見道你才能悟道，見道位。所以禪宗裡邊，在《六祖壇經》裡邊講到，五祖當時就告訴六祖：“不見本性，修法無益”。你今天修心見不到你的本性，你修各種各樣的法對你有什麼幫助，這就是見道位。因為你見到不是眼睛看到的，而是你真正內心已經找到了，你阿摩羅識的最後內心的悟道。
見道位以後才是修道位，你見道了你才能修道。修道悟性起了，你才能開始從初地菩薩，到二地菩薩，到十地菩薩，這麼修上去，那麼就是修道位。就是一道一道地就這麼上去，其實就是品位。最後成佛就是第五步，修行的第五步，叫究竟位。究竟位就是修到無上正等正覺，達到究竟了，究竟圓滿了，到底了。因為它本身沒有到底的，所以這個修行的五個方法，你要經過三大阿僧祇劫的修行。就是多少世，多少世，多少世，不知道多少世，無可計量的多少世，你才能成為佛。所以你說說看，一個人要成佛多難。所以一個普通的人，為什麼我們叫他凡夫？因為凡夫就是凡人，俗夫。也就是說一個人的成佛道路，你要經過這五個程序，才能最後修成佛。因為你見道以後修道，你修道以後才能究竟位，達到究竟。所以《六祖壇經》上也曾經提出: “不明自心，不見本性，修法無益”，也就是告訴我們，你連自己的心都找不到，看不到自己的本性，你見不到自己的本性，你再怎麼修法也沒有益處的。見道以後你才能修道，所以師父跟你們講，菩提自性，本來清淨。
在佛學界當中，有很多人都有爭議，就是為了爭論關於佛學的問題。因為世界上修行人很多，很多人說我不明自性，我為什麼不能修心。其實在禪宗門下有三個這方面的觀點：一種說悟後起修，開悟了之後你才開始修行，明白了再修。修道以後才能修行，也就是說你修道了之後，你才能開始修你的行，修心修行。還有一種說法是先修後悟，你先修，後來就開悟。又有一種說法是，修道跟見道同時並進。所以在佛法界對這個問題，一直大家有爭論的。所以在佛經上說: “自未得度，先度他人，菩薩發心，自覺已圓，能覺他者，如來應世”。實際上就是告訴我們，不管哪個方面，你要同時並進。所以現在末法時期，不是說你先把自己修好了，再去救別人。等到你修好的話，很多人就等不到你救了，你要有多少能力就去救多少人。一邊在救別人的當中，你先修道，再修自己的行。所以不管怎麼樣，你見道也好，修道也好，你不要去想這些，你的心裡就沒有計較的心。就是心中有佛性的平衡，你就能修成大道，所以大菩薩也是這樣。所以我們學佛人要時時刻刻，先把自己兩個資本修好，這個資糧位一定要修好。要有福報，一個是福德的資糧，另一個是智慧的資糧。能夠懂得這些資糧，你才有資格去學佛修心，這是必須的。而當你修到一定的時候，你的福德和福報的資糧，和你自己的智慧資糧都會擁有的。然後你就會慢慢地去幫助別人，這叫自度度人。有些人，沒有福報的人，經常你叫他修心，他就說：哎呀，我沒時間，我沒時間修心，我忙，我要養家糊口。等到哪一天你真的想退休了，想好好修的時候，可能你的壽命也不讓你再修了。你的業障，你自己所造的因果，可能會給你起到一定的果報。所以師父跟大家講，一定要先把自己的資糧道，智慧道，好好地學好。要有真的智慧，真的智慧就是捨。慢慢地就會懂得，越來越懂得。有了資本之後你才能修各種各樣的，比方說打坐，然後念經，許願 ，放生。有的人整天放生，他以後也能成佛，因為他太慈悲了。有的人整天地就許願，他每個願力他都能夠達到，他這個人就是願行菩薩。他也能成功，大願，對不對。你看我們地藏王菩薩，大願菩薩。所以念佛修心，修戒定慧等等一切，你首先要加行位。
首先要在於你要有資糧道，所以加行了之後你就見道位。就是你真正地，因為你的根基好，然後你修心，念經，放生，你就慢慢見到空性。其實，“空”不是一句話空，因為有境界的。很多人放得下，不一定空；很多人空了，不一定放得下。因為你空多少時間，要一直空下去的，你才能見道位。所以見道了之後，你就開始修道位，所以很多現在說的，你這個人做事情到位不到位，其實就是這個道，這個位。我們現在人說“到”，到達的“到”，實際上就是你修道的道位。如果你一輩子修到最後，你沒有修道位，你空性也會失去。你暫時理解的空性，你就白修了。所以佛法說: 不見空性，修法無益。你修到後來，你要徹悟，你就是見到空性，你才能修法有益。大家都知道六祖，他也不看經教的經文的，因為六祖是古佛再來。你看，所以他講的一切，都是讓我們明心見性，開悟的。所以大家知道修道位，修到菩薩的道，最後就是究竟位才能成佛。所以希望大家要明白，我們修心，基礎最重要。如果你連小毛病都不願意改，你連撒謊、妄語、綺語、兩舌，很多的小毛病你都改不了，你不要說你能修成，因為你說自己修成也是妄語。所以希望大家好好地努力，改變自己從自我的修心開始。好好地掌握兩個資糧道，非常地嚴格地去遵守這兩個資糧道，你將被眾生所莊嚴，你也就會成為人間的菩薩。
好, 今天師父最後給大家說一個小的故事，都是佛陀當年在的。佛陀與大比丘一千二百五十人俱，來到祇樹給孤獨園。這個大家都很熟悉，師父經常跟大家講的，當時跟隨佛陀有一千二百五十人到孤獨園。當時有一位尊者，尊者就是富人，有地位的，我們都稱為他是尊者。他擁有了無量的金銀珠寶，萬貫家財。他雖然非常地富有，但是非常地吝嗇，猶不知足，也就是不會知足的。他不僅不供養侍奉他的父母，連妻子、奴僕也是跟著他吃不飽穿不暖。他更加不與自己的親屬朋友往來，就是為了怕別人問他借錢、借貸財物。這個尊者命終之後，沒有子女繼承家業，所以當時所有的家產都歸國家所有。
比丘將這件事情告訴了佛陀，佛陀就告訴了諸比丘，就是告訴所有的法師，和尚。這位尊者，佛陀說，這位尊者不僅今生慳吝，就是吝嗇，不行布施，因為他過去生也是如此。佛陀很喜歡講因果，我們經過了兩千五百多年，我們也喜歡，繼續喜歡聽佛陀當年講的那些故事。佛陀說，過去在大香山有一種蓽茇樹，這些蓽茇樹樹上住了一隻鳥，這隻鳥的名字叫我所鳥。“我所鳥”的意思就是應該屬於我所有的，叫我所鳥。蓽茇樹的果實非常好，有食療的效用。就是這個裡邊有點像中藥成分一樣，吃了蓽茇樹上面的果實，大家很多的病就好了。比方說對肺、對腎臟、對支氣管，都有幫助。結果果子成熟的時候，有很多人上山就去採果實。這個我所鳥，牠整天在這個樹上，牠覺得這個樹是牠的，你們怎麼可以跑到我們家裡來，採我的樹。牠就猛力地喊：“這些果子是我所有的，你們不可以來摘”。這鳥就叫：“我的果實，我的家裡的東西，你們怎麼都可以來摘。”結果你們都知道的，這人怎麼會去理牠的叫喊。大家摘著果子，不停地拿、索取。這個我所鳥一再地叫喊：“不要拿我的東西，你們趕快停止，不要拿我的東西，你們趕快停止”。別人照樣拿，任憑牠怎麼憂愁地叫喊，也沒有任何一個人停下手邊的動作。果子一顆顆被摘下來，我所鳥不斷地哀號：“我家裡的東西全被人家拿光了”。牠的悲泣聲越來越小，叫到後來力竭身亡，這鳥就死了。因為後幾世，由於他曾經在幾世當中布施，所以他的今生又擁有了財富。但是他累世的，記在他八識田中的這種吝嗇，令今世這位尊者又開始了慳吝，又來開始貪了。
佛陀就告訴比丘們：比丘們，當時的我所鳥就是現在這位貪吝尊者。當時那個鳥就是貪得不得了的這個尊者。佛陀繼續說：所以大眾當修布施，割愛去貪，內心恆常，保持清淨無垢。比丘聽佛所說，個個歡喜，依教奉行。這個故事就是告訴我們，這個世界上擁有的東西，有什麼東西永遠是你的。也就是你可以在這個樹上，但是它不屬於你的。就算擁有的東西，也會時間長就會壞掉。所以在這個世界上，萬事萬物皆生滅無常。你們想一想，哪樣東西是你們可以永久擁有的，都是無常態的。就是連和你們每一天朝夕相處，不離你們的色身，你看你們到哪裡，色身是不是要跟著你們走；你們走到哪裡，你們身上這塊肉體，是不是跟著你們一起跑，到了最後也有敗壞之日。短暫的生命過程當中，何不把握修善因緣。好好地要懂得，不管世界上發生什麼事情，要與人分享，懂得慢慢地分享，你就會得到分享當中的喜悅。所以佛法也是靠分享，我們做人也是，有好的東西大家一起吃，你會更開心。
佛法大家一起學，精進大家一起來。每一天活在佛法當中，一個意念，一個思維，一句話，一個行為，離不開佛，你一定早晚成佛。所以師父今天跟你們講，你在人間學佛，你以後會成佛。就像我們現在人一樣，你在人間，你現在學畫畫，你以後可能會成為畫家；你今天在人間好好地燒菜，你可能會成為一個著名的廚師；你天天在設計房子，你可能會成為一個很有名的設計師
網路講座 視頻請按此