2020年4月25日 講述
行願 這個行字，實際上講的就是真見地，也就是說你的真正地理解佛法的見地，就是我們說見解一樣，你行不到 見地都沒有用，你今天理解佛法，你要真正地去實行的，你說你這個人嘴巴什麼都能講，佛法的東西都懂，但是你沒有一點像佛法，你沒有去做佛法的事情，所以要做到這個，我們說行 你才能談到真正的慈悲心，因為慈悲就是無我，所以一個人能夠慈悲別人了，感到別人需要幫助 感到別人很可憐，感到別人非常需要你的幫助的時候，你就是無我了，因為你想到別人了，所以我們講慈悲，不是一個情 而是一個智慧，你今天能夠慈悲別人，不是說 他跟我感情好 我要幫助他，而是因為你有智慧，他是眾生 我有功德，我要去行願，去幫助他解脫，所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，所以觀世音菩薩的般若智慧，大智大慧就是大慈大悲，因為祂慈悲 所以祂會無我，你才能真慈悲，而我們有些人在人間，經常說 我要慈悲你，你只要想到 我要慈悲你，你就落於下乘了 也就是小乘，不是你去慈悲別人，而是你自己的本願，而是你自己的行願，而是你發自內心的那種菩薩的般若心，來讓你慈悲別人，這就是高尚了，就像父母愛兒女那種，他不叫慈悲 叫仁慈，母愛 它不要代價，母親對孩子好不要代價，但是它是人道的父母的感受的這種愛，它裡邊有情的，有情 裡邊就會帶有我相，所以叫我情我願，所以叫情願 我情願，所以很多人講話裡邊，我情願怎麼樣怎麼樣，你有情了，你產生的這個願力，就是人間的感情和願力，這個我愛出發。
菩薩的慈悲不是我情願，那是一種智慧，那是一種無我愛而愛的東西，非我非非我的愛，又像是你又不是你，你說完全不是你發出來的愛，因為在你的心中，你說在你的心中，那麼阿摩羅識第九意識的菩薩的慈愛，是你的嗎，又不是我的，所以非愛非非愛 非我非非我，這就是我們說，你對學佛 對自己的境界，變得越來越嚴格了，所以我們講 行願和行門都非常重要，行門就等於，我們找的一個方向去行自己的願，那麼如果一個人隨時在靜定當中，安靜和安定當中，你要檢點自己，經常要檢點自己，要經常知道 什麼是修行人，你要想做什麼樣的修行人，是永遠嚴格檢查自己的人，你是永遠觀照自己的人，你靠別人盯住你 你就不叫觀自了，你只有自己觀察自己的行為，做得對不對，就是觀察自己行為，在不在你的本性當中，觀自在，所以隨時檢查自己的心理的行為，和你的思維，不斷掉糾正自己的思想，檢查自己行為的人才是修行人，動不動腦子想，我這樣是不是違背了菩薩的教誨，我這樣是不是不像一個菩薩，所以不要認為，有一個方法 在這個世界上修心，我用一個什麼方法 我打坐多少天，所以很多人經常問我，師父 我念多少遍經，這個事情就會好了，師父告訴你們真話，念到你無我了 這個事情就好了，念到你已經自然地念了，這個事情就好了，沒有一個事情說，哦 我吃多少藥之後，你這個病就會好了，沒有的，每個人體質不一樣，每個人身體的素質不一樣，每個人承受世界上任何事物的能量，也不一樣，所以有些人說，我打打坐 就會好了，我打三年坐 十年坐，你不管打多少年坐，你打通什麼經絡 念個什麼咒語，你沒有到行門，你沒有理解這個世界，你沒有對佛法真正地放下，你怎麼能解脫，你怎麼能夠變成無我，所以很多人經常說，看看這個人 修得很好，我也要這樣，對不對，那麼慢慢地打打坐，慢慢地 我要打通經絡，慢慢地 我有學了很多佛法，拿出去講講這個 講講那個，你慢慢地就變成神經兮兮了，一會兒講 哎喲 菩薩來了，一會兒馬上說，哎呀 這個事情，哎呀 怎麼樣怎麼樣，哎呀 我有靈感。
師父告訴你們 你們要記住，有多少學佛的人，他們學到後來為什麼精神不正常啊，因為他們整天以為自己是菩薩，整天想做菩薩，他又沒有這個根基，又沒有好好地行門，又沒有證悟，所以最後靈性上身了，因為靈性就是，你喜歡什麼他就給你什麼，然後你就接受了他，當你一接受他 你就跟他一樣了，舉個簡單例子，為什麼騙子能夠老得手，因為騙子知道你想幹什麼，他就告訴你，你只要這樣，保證能夠滿足你的要求，所以你就會上當，你想賺錢 他就跟你說，你把這點本錢拿出來之後，我可以幫你賺更多的錢，最後你這個錢就虧掉了，所以你就污染了，所以你到慢慢地時間長了，你就不正常了 腦子就不正常了，所以很多人就神經兮兮的，整天說人家 你有病啊，那個人有病啊，你去看好了，經常說人家有病的人，身上一定有毛病，師父跟很多我們弟子開示的時候，我經常說，你們現在共修多講自己毛病，不要去講別人的毛病，因為你們自己自度還沒度好，你怎麼去度別人啊，因為你講別人毛病，你一定有毛病的，否則你怎麼講得出人家毛病，就是你的毛病，所以要嚴格地自我修行，嚴格地反省自己 檢查自己，觀照自己的修為，你才能脫離，你以為你坐在那裡打打坐，念念經 放放生，你以為就能成功啊，不能啊，要有悟性的 要覺悟，所以“佛”字在梵文當中就是個覺者，我們並不是靠著禪坐，也不是靠著放生 許願 念經，那是全部合在一起的，再根據你自己的精進 忍辱，禪定 般若智慧，它全部六波羅蜜集中在一起，你才能成功的，就像一個人五官一樣，你說你單單有眼睛你能生活嗎，你鼻子聞不到味道，你嘴巴不能講話怎麼辦，你單單會講 你眼睛看不見行嗎，師父曾經聽過一個相聲，說五官打架，五個兄弟大家相互不買帳，他們以為，耳朵說，我聽不見 你們能幹什麼事情，眼睛說，好了 我眼睛給你們看不見，你聽得見也沒用，嘴巴說 我不吃飯你們就得餓死，我不說話沒人會理解你，吵得不得了，只有鼻子不講話，那四個兄弟就問鼻子，你為什麼不講話啊，你講幾句給我聽聽好嗎，鼻子就說了，其實你們講了這麼多都沒有用，我最重要，因為我鼻子一不通氣你們全部死掉。
這就是告訴我們，一個人修行也是這樣，靠著大家的努力，靠著你身上所有的佛性，你的因素 你學佛的基礎 等等一切，你才能成就你的功德寶山，很多人念了半天 學了半天，他功德沒有成寶山，我們很多人，就是要有一種慈悲的心，而且這種慈悲修到一定的程度，要上報四重恩 要下濟三途苦，大家知道三途苦，都知道了 對不對，上報四重恩就是讓我們知道，每天提醒我們要做功德，我們學佛的人，都要隨時隨地要檢查自己，你今天慈悲了嗎，你上報四重恩了嗎，你看看看，你們四重恩，佛的恩你們報了嗎，父母 師長的恩你們報了嗎，國土的恩你們報了嗎，眾生的恩情你們報了嗎，你們生出來，醫生給你們接生就是眾生恩，很多人說 眾生對我們有什麼恩，你活在世界上，不可能一個人能夠成長的，靠的是眾生對你的幫助，你才能成長的，你一個人就是做出成績，也是大家一起的，所以為什麼每位菩薩每位佛，他的成功都靠著很多很多的眾生，還有護法神，龍天護法就是這個道理。
我們要懂得，活一天就要感恩別人一天，都要麻煩很多人提供生命和事物，還有很多的幫助給我們，所以佛經三藏十二部都告訴我們，都在講行願，一個人不“行”行嗎，一個人沒有願力行嗎，六度萬行 三十七道品，我曾經給法師都上過課，那些學佛的基本都是在這些地方，所以了解三世因果 懂得六道輪迴，就是這個道理，所以從心理行為上慢慢地改進自己，漸漸地你就會，見地自然就會越來越進步，就是你對事物的理解 對佛法的理解，所以我們一定要證悟才能證果，每一個人心理的行為的改變，學佛之後很多人改變了，比方說打坐 念經 放生 許願，他只要心行改正一天，你的定力就會隨之進步一天，你只要有這個願力 我要改變，你每天就在改變當中了。
怎麼樣能夠定得下來，怎麼樣從心行上去追求去修心，如果你表面上打打坐，念念經 放放生，一路上去放生 一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念經，你今天可能一車的放生只是個形式，而沒有改變你，所以很多人打坐坐在那裡半天，坐到腳都麻了，智慧還沒開 天靈也打不開，所以要檢查自己的靈魂和精神，比你任何的一些理解，比方說你今天做某一件事情想開悟，那是不一樣的境界，所以師父今天跟大家講重點，就是見地 修證 行願 三大綱要，這個綱就是行願是最重要的，你今天願力來了 你要去行，師父相信你們在座的各位，全部都有願力吧，你們曾經跪在菩薩面前全部許過願吧，“行”了嗎，所以要行願，你行到了 你的見地才會圓滿，因為你去行了，你才會懂得這個真正的見地就是見解，所以你的修證才會得到證果。
在古時候很多人證果的很多，能夠得到證果的，全部都是因為他們的行願，所以希望大家學佛人好好地去行，在行上下功夫，你就離出離六道越來越接近了，好 最後跟大家講個故事，在古印度的舍衛國當中，有一位父親非常辛苦，他獨立撫養著一對兄弟，沒想到這對兄弟感情非常不好，從小打打鬧鬧 誰也不讓誰，一直像冤結很深一樣，他的父親告誡哥哥要慈愛自己的弟弟，哥哥就會頂嘴說 你看你多偏心，專疼愛小兒子 不喜歡我，父親只好轉而教育弟弟，孩子 你要尊重長兄，沒想到這個弟弟瞋心大起，跟他爸爸說 你不明是非，是哥哥霸道 有錯在先，就這樣，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不講道理，兩個人都讓父親傷透了腦筋，也傷透了心，日子一天天過去，這兩個兄弟一天天在長大，天天搶玩具 爭對錯，長大之後爭田產 分家業，年邁的父親自己動不了，知道也勸不了管不了，只能在邊上默默地流淚，祈求奇蹟能夠出現，能不能有一個善知識，來教化這兩個頑固不化的孩子，這一天 一位好心的鄰居勸道，哎 你們兄弟兩人，再這樣吵下去也不是辦法，乾脆到國王那裡，請國王給你們評評理吧，於是兩個兄弟滿臉怨恨，為了不讓對方先聲奪人，也就是惡人先告狀，儘管烈日當頭，他們使盡了全力，連走帶跑地跑到皇宮去，兄弟倆沿途為了誰對誰錯，一邊往皇宮走的時候，一邊相互對罵 爭吵不休，就在兩個人氣喘吁吁，口乾舌燥的當下。
正好佛陀迎面而來，他們看到佛陀面貌莊嚴，徐步安詳的沙門，他們因為不認識佛陀，頓時 哎呀 很莊嚴，肅然起敬，兩個人停止了爭吵，一看見佛陀臉上身上散發出的威德，把他們所攝受，於是不約而同地跑到前面去，問訊和禮拜，他們還問佛陀的稱號，就是 我告訴你們，有莊嚴的法師受人膜拜和尊敬，佛陀微笑著看著兩個因緣甚深的兩人，因為佛陀一看見他們兩個兄弟，就知道他們兩個人的因果，他以柔軟悅耳的聲音 善巧的比喻，為他們當場就說了瞋心的過患，就是說你們兩個人這麼恨，以後會有產生什麼什麼不好，佛陀就直接教育他們，跟他們講，如果你們倆人放縱心中的貪婪，和你們的瞋心 瞋恚，你們兩個人心中，猶如有兩條毒蛇和惡獸，在自己的心中被惡毒的汁液，就是這種毒蛇的液體所腐蝕，你們不但內心的功德將會消失，而且還會被毒蛇的毒液所侵害，佛陀繼而又為他們開演了種種的妙法，你看看佛陀多偉大，看見兩個小孩子 小青年，佛陀停下來 在路上就給他們開示，所以我們要學佛陀的偉大，兄弟倆人一直聽佛陀講，講得兩個人愣住了，講講 講講 哎 有道理，智慧開啟 煩惱消除，當下證得阿羅漢的果位，很多人聽師父講故事的時候經常想，哎 古時候的人，怎麼這麼容易證得阿羅漢果位，須陀洹果位，他們怎麼這麼容易得到果位的，古時候的人還是比較簡單，古時候的人，他們腦子不像現代人這麼地複雜，這麼地奸，所以一旦想通了 很容易得到果位，而看看我們現代人，你就是跟他說佛法 他都不相信，你就是跟他說正法 他也不相信，你說什麼 他都不相信，他能得到什麼果位，他只能得到水果的果位，所以這兩個兄弟回到家之後，虔誠地向父親懺悔，並且說出自己得道的因緣，其實得道就是完全徹悟了，我明白了，年老的父親聽了之後，歡喜得掉眼淚，心中的擔子終於卸下。
然後過了不久 老父親命終捨報，就是走了 爸爸也過世了，爸爸過世之後，因為這個爸爸聽了兩個孩子這麼好，他感恩 感恩佛陀，他一感恩，他這種法喜的感恩的善念，就往天上走，所以我跟你們說，走的時候那種感恩心很重要，生到天上，而不是像你們現在，別人引你們到佛法了，還要左一個不滿意 右一個不滿意，要感恩，所以他的善念就生到天上，他為了感恩佛陀的恩澤，他來到佛前 頂禮供養，佛陀在天上為其說法，當下即證得須陀洹果，這個故事就是告訴我們，人都是有因果的，你們不懂因果並不是代表就沒有因果，人跟人的吵鬧 忌妒 煩惱，都是有因有果的，所以眾生所結的善緣 惡緣 深淺，都是你上輩子的，所以要把它融入佛之大海當中，能夠海納百川，擁有寬闊的胸懷就能善解人意，就能理解別人，放下自己內心的瞋恨。