2020年3月21日讲述

好,今天继续给大家讲《白话佛法》。

我们每一个人在学佛中都是靠精气神。人家说“你精气神很好”,精就是精神,气就是气爽,很开心,神,就是神不能有漏。精神,让人家看出来你就是一个非常神清气爽的人,一看就是很干净的。每一个人如果想在精神方面好,在气场方面好,在神的方面能够理解别人,他就会神清气爽。他能够接受别人的观点,能够随缘的人,他的神就非常地好。所以,有精神的人是一个随和的人。学佛人解脱的方法就在于精气神合一,才会产生定力和智慧。很多人一辈子就是蔫的,什么事情都不开心、难受、窝囊,他哪来的智慧?他哪来的定力?

所以,我们学佛人要学会定。佛法把“定”当作“禅”,因为当一个人能够禅了之后,他才能定下来。禅定会产生智慧。碰到一件事情,人家跟你说不好了,出什么事了,你非常认真圆融地完全定得下来,不要着急,慢慢讲“我们总有办法解决的,我们总会想出办法来的”,那么这个禅定就出来了。所以学佛的人要懂得,禅定之后就是修出你的智慧。很多学佛的人,修到后来不知道为什么禅定。天天打坐,定得下来,禅坐之后会出现什么不一样?那就是智慧出来了。所以,有智慧的人才会有禅定。定慧息息相关。息息相关就相当于呼吸跟呼吸之间的关系。因为你禅定了,智慧就会出来。你想想看,一个有智慧的人会闹吗?他会跳吗?他的身和内心真正地定下来,才能真正地产生智慧出来,那才能容易解脱。为什么很多人不容易解脱,碰到什么事情定不下来。你对他说:“你想想办法。”“我想不出啊!”那哪会解脱呢?

佛法界经常讲:身心定,智慧生。身体和心都要定。很多人身体坐下来了,“你冷静冷静,坐下来,赶快想想办法”,想不出办法,他心不定。身体定了,你的心也要定。而有的人心好像很定,但是实际上他身体在不停地跑来跑去,忙过来忙过去,头昏眼花的,魂魄不齐一样的,这个人就是身和息,和他的生命、他的智慧都没有定下来,他不会有智慧产生的。所以,忧郁的人就是找不到智慧,找不到禅定。

一个有智慧的人有两个翅膀,因为两个翅膀是平衡的,像鸟一样有两个翅膀,牠不会摔下来。我们学佛的人有两个什么翅膀?一个是禅,一个是定,那么你就生出智慧。我们学佛学到后来,智慧像鸟一样能够飞上湛蓝的天空,能够腾空翱翔,因为有了禅,有了定。所以,能定的人,世界上没有一件事情可以让他担心,让他难过,因为有心,什么事情都不怕,他的心一定能定下来。

我们在这个世界上,很多人就是心不定,杂念纷飞,“这件事情怎么办,那件事情怎么办”,分不清,那么就产生是非;是非也分不清,那就不知道什么事情该做,什么事情不该做。很多人因为杂念太多,慢慢地远离了智慧,慢慢地做错了更多的事,而且在轮回中不断地犯错,他造成的就是一辈子的后悔。

也有一些人碰到什么事情,他有小智慧、小脑筋,头脑很灵活,小聪明很多……记住了,小聪明容易犯罪、容易犯错,大聪明就叫智慧,动小脑筋就是小聪明。所以师父经常讲很多人:“你不要动小脑筋。你实实在在,别人相信你;你实实在在,别人爱戴你。你以为自己动的小脑筋可以骗别人?实际上你的智商是非常低下的。”现在的人哪个笨?现在的人哪个不懂?你使出来很多雕虫小技,在人间、在单位里、在交朋友中,别人怎么会不懂?所以,实实在在你就变成大智慧,否则就是一个小聪明。人在这个世界上总是想出很多事情来投机取巧,“这个我可以动点小脑筋,这个我可以想办法,这个我可以动……”最后烦恼就跟着来了。任何人只要没有大智慧,他动出来的都叫小脑筋。那么慢慢地,智慧没有的话,定力没有了;定力没有了,就走错路了。

人最基本的,要学做人的道理。做人的道理是什么?就是要有智慧和定力,你才能过正常人的生活。一个有智慧的人跟人家说实话,别人会把他当人看;一个有圣人般智慧的人,别人会把他当圣人看;整天动着人间的小脑筋,出著鬼点子,别人把你当一个小人看,别人把你当一个鬼看。所以很多人为什么一辈子不能成功?因为他把别人都当成小人,认为别人都可以欺骗,可以隐瞒,最后一失足成千古恨。

师父经常跟你们讲,你想平稳地过上一生,小事情要把它当成大事情来做,大事情要变得更认真地去做。每一个人都不要看别人好像不会知道、不容易知道,别人都非常非常有智慧,这样你才会拥有智慧。就像下象棋一样,你找一个人跟你对垒,你觉得这个人水平很低的,你轻敌,你很快地被人家将军了;如果今天人家告诉你,这个人是一个非常有脑子的下象棋高手,那你可能就不一样了。

我们有时候做人简单一点,反而让别人更加尊重你;吃得简单一点,你的生活会比较充实;用得简单一点,你会不贪不求。如果你没有定力,你平时平稳的生活都很难维持,因为你没定力,你这个也想要,那个也想要,你什么都想要,到最后什么都得不到。

修得好一点,靠的是智慧和禅定的种子,修心修到后来要把种子修出来。所以师父经常跟弟子讲,你有没有慈悲的种子?你有没有智慧的种子?如果你这个人一辈子都很有智慧,这个种子会继续发芽,继续光大。一个有智慧的人,他不停生出的都是智慧;一个愚蠢的人,他想出一个愚蠢的点子,你叫他再想一个,他生出来的还是愚蠢的点子。

人要真正去掉自己身上的六贼,那就是眼、耳、鼻、舌、身、意,千万不要闻到好的就想去要,眼睛看到美好的东西就想去夺,耳朵喜欢听好话,舌头喜欢吃好的,身体喜欢睡柔软的,等等的一切,包括你的意念去伤害别人,或者让自己受到伤害,这都是六贼之中的。这些杂念会让你修心引入歧途,让你的思维变成偏差。我们学佛人一定要克服这些偏差,每一天活在正能量当中。我们说好话、说正事,不打妄语,我们就好好地做自己的人。让别人能够来了解你,你也能够了解别人,你就能够换位思考,你就能用菩萨的智慧来解决彼此之间人间的烦恼,这就叫般若智慧。

修行有时候并不是去拜拜佛、听听经文,这是“希望菩萨能够保佑我,我希望能够听听经文,能够闻到佛法”。像我们这么多的弟子,现在已经不是耳闻的问题,是怎么样能够来理解“如是我闻”的佛法。“如是我闻”,就是佛法就像你自己听到的一样,就像你在八识田中、阿摩罗识九识田中已经存在你内心的佛性一样。因为你不单单是闻,而是你在辨别、在思考,你已经用你的智慧去慢慢地理解这个人间的道理是否真实,你自己在思考那些佛理是不是我们学佛做人的真谛的问题。

真正的修行就是要停止一切人间的小我的思维。很多人碰到事情就动小脑筋,都是小我的思维,所以要修出定,慢慢地有定性出来,你才能从意念、杂念开始,慢慢进入到止念,止念之后才能定念。我们定的是什么样的念头?定的是佛陀佛法传给我们的正信正念,我定在了这个正念上,我才有正确的修行的智慧。所以学佛人要懂得止念、定念,停止自己的杂念,定住自己的正信正念。当你能够定得住自己杂念横飞的时候,你慢慢地就会连一种杂念的念头都不会有了,这才叫做定,不容易的。

我们佛友刚刚在学佛当中,很多人跪在观世音菩萨面前,脑子杂念横飞,很多人跪在观世音菩萨面前,眼睛都看着菩萨了,但是杂念不知道飞到哪里了,他没有一种定念,实际上这就是离真正修行的般若还远得不得了。你能看见菩萨就想起大慈大悲,你能做噩梦的时候就知道什么叫正。师父告诉大家,真正的定念是心无罣碍