2020年3月21日講述
好，今天繼續給大家講《白話佛法》。
我們每一個人在學佛中都是靠精氣神。人家說“你精氣神很好”，精就是精神，氣就是氣爽，很開心，神，就是神不能有漏。精神，讓人家看出來你就是一個非常神清氣爽的人，一看就是很乾淨的。每一個人如果想在精神方面好，在氣場方面好，在神的方面能夠理解別人，他就會神清氣爽。他能夠接受別人的觀點，能夠隨緣的人，他的神就非常地好。所以，有精神的人是一個隨和的人。學佛人解脫的方法就在於精氣神合一，才會產生定力和智慧。很多人一輩子就是蔫的，什麼事情都不開心、難受、窩囊，他哪來的智慧？他哪來的定力？
所以，我們學佛人要學會定。佛法把“定”當作“禪”，因為當一個人能夠禪了之後，他才能定下來。禪定會產生智慧。碰到一件事情，人家跟你說不好了，出什麼事了，你非常認真圓融地完全定得下來，不要著急，慢慢講“我們總有辦法解決的，我們總會想出辦法來的”，那麼這個禪定就出來了。所以學佛的人要懂得，禪定之後就是修出你的智慧。很多學佛的人，修到後來不知道為什麼禪定。天天打坐，定得下來，禪坐之後會出現什麼不一樣？那就是智慧出來了。所以，有智慧的人才會有禪定。定慧息息相關。息息相關就相當於呼吸跟呼吸之間的關係。因為你禪定了，智慧就會出來。你想想看，一個有智慧的人會鬧嗎？他會跳嗎？他的身和內心真正地定下來，才能真正地產生智慧出來，那才能容易解脫。為什麼很多人不容易解脫，碰到什麼事情定不下來。你對他說：“你想想辦法。”“我想不出啊！”那哪會解脫呢？
佛法界經常講：身心定，智慧生。身體和心都要定。很多人身體坐下來了，“你冷靜冷靜，坐下來，趕快想想辦法”，想不出辦法，他心不定。身體定了，你的心也要定。而有的人心好像很定，但是實際上他身體在不停地跑來跑去，忙過來忙過去，頭昏眼花的，魂魄不齊一樣的，這個人就是身和息，和他的生命、他的智慧都沒有定下來，他不會有智慧產生的。所以，憂鬱的人就是找不到智慧，找不到禪定。
一個有智慧的人有兩個翅膀，因為兩個翅膀是平衡的，像鳥一樣有兩個翅膀，牠不會摔下來。我們學佛的人有兩個什麼翅膀？一個是禪，一個是定，那麼你就生出智慧。我們學佛學到後來，智慧像鳥一樣能夠飛上湛藍的天空，能夠騰空翱翔，因為有了禪，有了定。所以，能定的人，世界上沒有一件事情可以讓他擔心，讓他難過，因為有心，什麼事情都不怕，他的心一定能定下來。
我們在這個世界上，很多人就是心不定，雜念紛飛，“這件事情怎麼辦，那件事情怎麼辦”，分不清，那麼就產生是非；是非也分不清，那就不知道什麼事情該做，什麼事情不該做。很多人因為雜念太多，慢慢地遠離了智慧，慢慢地做錯了更多的事，而且在輪迴中不斷地犯錯，他造成的就是一輩子的後悔。
也有一些人碰到什麼事情，他有小智慧、小腦筋，頭腦很靈活，小聰明很多……記住了，小聰明容易犯罪、容易犯錯，大聰明就叫智慧，動小腦筋就是小聰明。所以師父經常講很多人：“你不要動小腦筋。你實實在在，別人相信你；你實實在在，別人愛戴你。你以為自己動的小腦筋可以騙別人？實際上你的智商是非常低下的。”現在的人哪個笨？現在的人哪個不懂？你使出來很多雕蟲小技，在人間、在單位裡、在交朋友中，別人怎麼會不懂？所以，實實在在你就變成大智慧，否則就是一個小聰明。人在這個世界上總是想出很多事情來投機取巧，“這個我可以動點小腦筋，這個我可以想辦法，這個我可以動……”最後煩惱就跟著來了。任何人只要沒有大智慧，他動出來的都叫小腦筋。那麼慢慢地，智慧沒有的話，定力沒有了；定力沒有了，就走錯路了。
人最基本的，要學做人的道理。做人的道理是什麼？就是要有智慧和定力，你才能過正常人的生活。一個有智慧的人跟人家說實話，別人會把他當人看；一個有聖人般智慧的人，別人會把他當聖人看；整天動著人間的小腦筋，出著鬼點子，別人把你當一個小人看，別人把你當一個鬼看。所以很多人為什麼一輩子不能成功？因為他把別人都當成小人，認為別人都可以欺騙，可以隱瞞，最後一失足成千古恨。
師父經常跟你們講，你想平穩地過上一生，小事情要把它當成大事情來做，大事情要變得更認真地去做。每一個人都不要看別人好像不會知道、不容易知道，別人都非常非常有智慧，這樣你才會擁有智慧。就像下象棋一樣，你找一個人跟你對壘，你覺得這個人水平很低的，你輕敵，你很快地被人家將軍了；如果今天人家告訴你，這個人是一個非常有腦子的下象棋高手，那你可能就不一樣了。
我們有時候做人簡單一點，反而讓別人更加尊重你；吃得簡單一點，你的生活會比較充實；用得簡單一點，你會不貪不求。如果你沒有定力，你平時平穩的生活都很難維持，因為你沒定力，你這個也想要，那個也想要，你什麼都想要，到最後什麼都得不到。
修得好一點，靠的是智慧和禪定的種子，修心修到後來要把種子修出來。所以師父經常跟弟子講，你有沒有慈悲的種子？你有沒有智慧的種子？如果你這個人一輩子都很有智慧，這個種子會繼續發芽，繼續光大。一個有智慧的人，他不停生出的都是智慧；一個愚蠢的人，他想出一個愚蠢的點子，你叫他再想一個，他生出來的還是愚蠢的點子。
人要真正去掉自己身上的六賊，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意，千萬不要聞到好的就想去要，眼睛看到美好的東西就想去奪，耳朵喜歡聽好話，舌頭喜歡吃好的，身體喜歡睡柔軟的，等等的一切，包括你的意念去傷害別人，或者讓自己受到傷害，這都是六賊之中的。這些雜念會讓你修心引入歧途，讓你的思維變成偏差。我們學佛人一定要克服這些偏差，每一天活在正能量當中。我們說好話、說正事，不打妄語，我們就好好地做自己的人。讓別人能夠來了解你，你也能夠了解別人，你就能夠換位思考，你就能用菩薩的智慧來解決彼此之間人間的煩惱，這就叫般若智慧。
修行有時候並不是去拜拜佛、聽聽經文，這是“希望菩薩能夠保佑我，我希望能夠聽聽經文，能夠聞到佛法”。像我們這麼多的弟子，現在已經不是耳聞的問題，是怎麼樣能夠來理解“如是我聞”的佛法。“如是我聞”，就是佛法就像你自己聽到的一樣，就像你在八識田中、阿摩羅識九識田中已經存在你內心的佛性一樣。因為你不單單是聞，而是你在辨別、在思考，你已經用你的智慧去慢慢地理解這個人間的道理是否真實，你自己在思考那些佛理是不是我們學佛做人的真諦的問題。
真正的修行就是要停止一切人間的小我的思維。很多人碰到事情就動小腦筋，都是小我的思維，所以要修出定，慢慢地有定性出來，你才能從意念、雜念開始，慢慢進入到止念，止念之後才能定念。我們定的是什麼樣的念頭？定的是佛陀佛法傳給我們的正信正念，我定在了這個正念上，我才有正確的修行的智慧。所以學佛人要懂得止念、定念，停止自己的雜念，定住自己的正信正念。當你能夠定得住自己雜念橫飛的時候，你慢慢地就會連一種雜念的念頭都不會有了，這才叫做定，不容易的。
我們佛友剛剛在學佛當中，很多人跪在觀世音菩薩面前，腦子雜念橫飛，很多人跪在觀世音菩薩面前，眼睛都看著菩薩了，但是雜念不知道飛到哪裡了，他沒有一種定念，實際上這就是離真正修行的般若還遠得不得了。你能看見菩薩就想起大慈大悲，你能做噩夢的時候就知道什麼叫正。師父告訴大家，真正的定念是心無罣礙。