2020年3月14日講述
我們經常聽佛法故事裡講到證得阿羅漢，實際上“證得”就是一種悟性、一種開悟。你如果修到無漏，不要讓功德有漏，你就成功了。另外一個無漏，就是你要漏盡，把自己的煩惱漏光，把自己的痛苦漏光、漏盡，把自己的欲望漏光。修啊修，修到最後會修出一個明點出來，就像一個光亮的球一樣，你有一個智慧的光亮球，這在佛法界講叫“明點”。這個明點就是在心中的明亮點，“什麼事情我都能解決，什麼事情我都有辦法”，這個明亮點就是你的智慧之光點。時間長了，你的眼睛會看“這個是好人，那個是壞人”“這個事情我可以做，那個事情我不能做”，然後心中就有一個光點，這個光點就是明亮點。這個明亮點就會讓你看見心中的第九意識阿摩羅識的佛光，你就會明心見性，就會對人間的一切都產生一種無所謂。知道這一切都是無所謂的，你光明的點就會越積越多、越積越大，等到你積累到一定的智慧、一定的般若的時候，那就是你頭上的壇城。很多人不知道為什麼菩薩頭上總是有一圈一圈的光，那是他們的光亮點，那是他們的壇城，那是他們智慧的結晶、般若的結晶。你有般若智慧的光明點，你可以“神行道”，就是你的精神可以行走到四聖道。你什麼都不跟人爭，什麼都不跟人搶，你的精神可以解決人間的一切煩惱，可以行走在四聖道。雖然你人還在人間，但是你的精神已經解脫了，已經進入到四聖道了，就是菩薩，就是阿羅漢、佛了。
我們在人間有時候很想上天，只能在夢境中上天。你夢見自己在天上，可能是你的法身；別人夢見你，可能也是你的法身。能看見你人間的身體，那是一個報身——受報的身。看見你的化身變成法身，慢慢地用自己的智慧上升到菩薩的四聖道境界，那你就是明心見性。
非有非無，你說你到底在人間是人還是菩薩？別人說不知道。你所做的一切，人家都把你稱為菩薩。因為你這個人總是在幫助別人，不斤斤計較，能夠忍耐，能夠為別人付出，你是一個菩薩。那你是菩薩，為什麼有身體？你是個人，為什麼境界像菩薩一樣高？那你到底是菩薩還是人呢？非有非無，非心非佛，這就是境界的提升。有些好人，你已經不把他看成一個人了，他整天地在做好事，在幫助別人，他已經不像一個普通的人，他是聖人。就是這種概念。他的精神讓你得到了愉悅，得到了幸福，那不是用語言能講的，那是一種感覺。就像觀世音菩薩，她幫助我們、愛護我們，不是我們用語言能夠理解的，也不是我們的一種完完全全的感覺，那是我們從心裡感恩。因為我們求小小的一件事情，菩薩都有求必應，所以我們還有什麼語言能夠解釋、理解菩薩對我們的這份無微不至、慈悲的關愛呢？
人生活在世界上，修行就要懂得什麼叫智慧。你不懂智慧，你就慢慢地離開了智慧；你不懂得什麼叫慈悲，你就慢慢地變得兇狠；你不懂得什麼叫幫助別人，你就慢慢地不能幫助到自己。我們要懂得，活在世界上要“妙用而化之”——妙用佛法來化成我們的智慧。佛法就是我們人間最好的智慧，它能夠幫助我們克服所有的煩惱。我曾經講過，我叫一個東北漢子念經，他開始也不會念經，但是他喜歡看圖騰。他說：“師父，您看得真準。”我跟他說：“這串佛珠我送給你，你套在手上。”他套在手上，說：“能有什麼作用？”我說：“能夠保佑你開智慧。”他經常在家裡打老婆，過一段時間之後來了，跟我說：“師父，有一次我又發脾氣，我剛舉起手來想打我老婆，結果看見手上那串佛珠，我就收了。”我說：“這不叫智慧？你戴了這串佛珠有智慧了。你知道，人長嘴巴不是單單吃飯的，而是要和別人來解釋，來說明，來溝通的，不是靠手來打人的。”他學智慧了。所以我們要懂得妙用佛法而化之。
真正的學佛是起心動念都要是菩薩，要修清淨心。起心動念是什麼？你的心動了一點點不好的念，“哎喲，不能動，這會害我的”“哎喲，這樣我會倒楣的”，動一個念頭就這樣。師父跟大家講，一個要成功的男士，如果要有一個大合約，不能動那種邪淫的念頭，動了之後這個單就簽不下去了。所以很多人在做生意的時候，“我不能邪淫，一邪淫，師父講過會倒楣的，倒楣，生意就垮了，單位裡這麼多人我怎麼養？”他克制了，因為哪個利益重，把他壓住了，實際上就是守戒了。
我剛才跟大家講，戒律就是堵住自己福德的漏洞。你今天有福氣來了，你堵住自己的漏洞，“我守戒”，菩薩很開心，你自己也很開心，所以要修菩薩的意念。起心動念都是佛在你身上，時間長了，你的身上就會有道場。所以師父希望你們好好地在自己思維上、行為上要有菩薩的道場。學佛要有道場，道場就是菩薩經常來的地方。你的心中經常有道場，就相當於有一個飛機場，你有這個飛機場，飛機就可以降落到飛機場來；你今天心中有佛菩薩的道場，佛菩薩就會經常到你的心中，那你的心中就有菩薩，又有佛。一個人心中有菩薩，有佛，他怎麼能不順利？他怎麼能不幸福？
今天跟大家再講一個佛陀當年的故事。
當時，佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。有一天，佛陀告訴比丘：“我們這個世間有四種良馬。第一種良馬，當你駕馭它來拉乘，你只要舉起鞭子，它看見了鞭子的影子馬上就能善觀行事，或快或慢，或左或右，都是隨著駕車者的心（因為你鞭子一舉起來，根本用不著抽它，它就往前走了）。這是世間的第一種良馬。”
佛陀又說：“比丘們，又有世間良馬不能驚察到往返的鞭影（也就是說，還有一種良馬，它看不到你鞭子舉起來的影子），但是如果你的鞭子稍微碰到它的毛髮和尾巴，它就能夠立刻驚察（就是突然之間震驚，覺察到駕馭者的想法），或快或慢，或左或右。這是世間的第二種馬。”
佛陀又說：“比丘們，如果這匹良馬不能注意到鞭影，也不能因觸碰它的毛、尾而隨順駕馭者的想法，要以鞭打它的皮肉才能覺察到或快或慢，或左或右，這是世間的第三種良馬。”
“比丘們，”佛陀繼續講，“若不能像前面三種良馬一樣能夠覺察駕馭者的心念，而一定要以鐵錐刺身，毀傷它的皮肉、骨髓才能察覺駕馭者的心念，而且這個駕駛馬車的人要一路牽著馬車行路，這種馬才能順著駕馭者的心念，或快或慢，或左或右，這是世間的第四種馬。”
在正法時代，有四種善男子存在於世間。第一種賢善男子是聽說有人因為疾病、困苦，甚至死亡，他聽到某些人生老病死的苦之後，心中馬上生起怖畏心（就是恐怖畏懼的心），而依照正法思惟精進地用功，如同良馬顧影即能調伏（看到鞭子的影子它就能往前走），這是世間的第一種賢善男子。佛陀拿這個做比方，指出能夠調伏自己，能夠看見別人不好而想到自己要馬上改正缺點的人，屬於賢善男子。
第二種賢善男子，在這個世界上，他無法因為聽聞有人因疾病、困苦，甚至死亡，而心生怖畏（也就是說，他聽到別人說“這個人死了，那個人生病了，很痛苦”，他不當回事），沒有精進修行，他一定要親眼看見別人遭受生老病死的苦，才能感覺到害怕，才能精進用功，這種人如同佛陀講的“良馬觸其毛尾，方能調伏，隨順駕馭人的心”。這就是第二種賢善男子，在正法中得善自調伏。有一些人是聽著人家講，馬上改變。師父有時候跟你們孩子講“你看看誰誰誰不好了，倒霉了，你們自己要抓緊”，他沒感覺的；等到他親眼看見“真的，這個同學生病了”，他才當心。這是第二種。
佛陀繼續講，如果賢善男子不能因為聽聞或親眼看見有人因生老病死而生怖畏心，而是一定要親眼看到在城中、在部落裡自己親近的人、自己的朋友痛苦了或者死了，他才會產生這種怖畏心，才能以正法思惟精進修行，就如同第三種良馬，一定要鞭子打到肉身上方能調伏，方能精進，這種屬於第三種賢善男子。
第四種賢善男子是什麼樣的呢？就是對他人所承受的生、老、病、死苦不能聞也不看見。就像很多人說“誰誰誰死了，跟我有什麼關係？又不是我死”；很多人說“這個人很苦，跟我有什麼關係？又不是我苦”。只有當他親自感受到自己身體上的老、苦、痛，要死的時候他才想起“我要生起厭離心，我要離開，我害怕，不想死”，這個時候他才精進用功。就像很多人生了癌症，他才天天好好念經一樣，這種人就如同第四種良馬，必須承受侵肌徹骨之苦才能調伏。也就是說，他只有自己痛了才改。他太太生病了，他都不會改；他的孩子生病了，他也沒感覺到痛；只有他自己痛了，他才會想到“我要吃素，我要念經”。這是第四種賢善男子。實際上就是要自我感受到，他才能善自調伏。這就是《阿含經》中佛陀講的故事。
師父希望大家要調伏自己的內心，修心修到境界提升，慢慢地解脫痛苦，慢慢地理解別人。知道別人的痛苦，你才不會去說別人；知道別人的憂傷，你才不會去觸碰別人的憂傷。不要等到別人傷你了，你自己痛了，自己憂傷了，你才想到“我要精進，我下次不能再講他了”。就像很多人吵架，嘴巴罵了人家的祖宗，人家揍他，痛了，他才知道以後罵人不能罵人家的長輩，道理都是一樣的。為什麼被人家揍了，你才改變呢？這就是沒有智慧。所以沒有智慧的人就會產生痛苦，產生悲哀。希望我們每個學佛的人要擁有智慧，要學習觀世音菩薩的大慈大悲，慈悲眾生，一定會換來幸福的人生。
今天《白話佛法》就給大家說到這裡，謝謝大家。