2020年7月8日講述
好，今天繼續跟大家講《白話佛法》。
佛法的高境界就是寂然不動（寂就是安靜，然就是自然），一個人要清淨才能得住，什麼事情，乾淨了就能夠住下來。舉個簡單例子，能夠到一個地方安定下來，這個地方一定是很安靜的，能清淨的。人經常在冷靜之後，就會變得非常有智慧；一個人在煩燥的時候就會失去智慧。一個人很煩燥，在罵人，在吵架，在想不通，那個時候智慧就離他而去了，所以冷靜之後人會有智慧。人在忍辱之後，脫胎換骨。你想想看，你能夠忍耐，說明你這個人已經忍人所不能忍。想一想，別人做不到的事情你能做到，你是不是已經脫胎換骨了？所以有佛性的人能夠忍耐，能夠有智慧，平靜、清淨，心得住。
很多高僧大德修心都是“不言而善應”。就是有的事情用悟性就可以了，不一定要去說的。你去看，整天“嘰嘰呱呱”不停跟人家解釋的人，有智慧嗎？所以“不言而善應”，也就是說不管在人間發生了什麼事情，都能夠從善去應對，會有善的感應。舉個簡單例子，很多人打坐，好不容易憋了一天，到了晚上出關了，又開始滿嘴胡說了，他憋不住，言多必失。中華傳統文化說“言多必失”，有的話不如不說，因為說了，你會找不到自己的智慧。你安靜了，寂靜了，冷靜了，智慧就跟在你邊上，你才會找到內心本性的善良和清淨。你想想看，能夠清淨的人，是不是能夠找到清淨？一切都是靠自己一步一個腳印踏踏實實走出來這條智慧之路。
學佛人經常說“我今天有靈感了，是菩薩對我說的”，有些人打坐聽到菩薩對他講話，是有，但是不能沾沾自喜。你能見佛，你也能見魔，你心中魔性很多，根本不能寂靜、找到本性的任何感應。這句話就是告訴我們，人靜不下來，不能心中安定，他就找不到本性，找不到本性的人沒有任何感應的。有感應的人就是有智慧。過去說什麼叫聰明？耳聰目明，反應快。那麼很多人沾沾自喜，魔考就來了。你覺得自己很了不起，考驗就開始來了。別人講你一句你不好的，你禁不起考驗，上竄下跳，馬上就不得了了，不能寂靜，所以你就找不到你的本性，然後你身上就沒有任何感應。有些人一覺得自己看到菩薩了，或者看到什麼了，然後沾沾自喜，別人說他幾句不好的話，馬上上竄下跳，最後著魔，精神分裂症。“啊？我會這樣嗎？我是誰啊？”永遠找不到自我，永遠丟失了佛性和悟性。
所以真正得道之人是無言無聲，他沒有話，不要發聲音的，一切盡在不言中。所以有時候說“此時無聲勝有聲”，你能夠理解別人，你還要說什麼話？比方說今天公司裡缺了一樣什麼東西，人家說是他拿的，你只要看看他從來沒拿過東西，你用不著講“你拿過嗎？”不講話，此時無聲勝有聲。你知道肯定不是他拿的，不可能的，這就是一種心理感應。有感應的人是有智慧的。所以無言無聲，無行無爭，就接近本空了。無行無爭，不要有什麼行為，不要去跟人家爭，就接近自己的本空了。因為這個世界一切都是空性，本來就是虛幻不實的東西，你想在空氣中能夠找到什麼實質性的物質嗎？空氣中沒有實質性的物質，它是虛空中的各種分子結構。
涅槃清淨。涅槃的人是開悟的人，開悟的人是清淨的人，清淨的人是不會給人家臉看的，不乾淨的人動不動就要給人家臉看。在這個社會上，你不能做到圓滿寂靜，你的心永遠在悸動（所以人家說“悸動的心”），使你上竄下跳，使你不能平安，使你不能平穩地生活在這個人間，那麼你就丟失了智慧，因為智慧永遠跟寂靜作伴，不會跟煩燥作伴，也不會跟煩惱作伴。
圓滿寂靜就是與世無爭。你們想想看，一個與世無爭的人會不寂靜嗎？你搞他，他笑笑，“這是人間”；你諷刺他，想想“這個世界上很多人境界是不一樣的，大家要好好修”。你已經與世無爭了，因為自己心裡得到無色聲香味觸法，所有的一切已經達到了一種境界，無苦集滅道，你都明白了，所以無智亦無得，以無所得故。人就是在這種迷惑困惑中，丟失了自己的本性。以為自己是對的，以為自己內心有靈感了，以為自己接近本空了，實際上你的空性還是在幻滅中。
有時候無言是一種高境界的寂靜。世界上很多人間的事情你去評論幹嘛？這種事情本身就沒有一個標準，公說公有理，婆說婆有理，夫妻吵架、夫妻打架，你說誰沒有道理？你跟孩子吵架，孩子都講出一套套的道理，這些道理你能接受嗎？不能接受。他能接受嗎？他也不能接受。那你說，說什麼理啊？所以無言就是一種高境界。無言是什麼？無言就是對社會的一種看穿看破，看穿這個世界是假的，是虛幻的，沒有必要去解釋。別人來誣衊你、誹謗你，你從來沒做過這種事情，你要去解釋嗎？比方說你從小到大品質很好，從來沒有偷過東西，突然之間人家誣衊你，說你偷東西了，你有必要去跟他解釋嗎？
所以寂靜是一種高境界。高僧大德修得越好，八風吹不動，如如不動的本性，他能盡顯金剛菩提的得道之心。佛道和菩薩都是清淨、空寂、如如不動的。一個人如果能夠穩得住，這個人就是如如不動；一個人碰到事情就跳，碰到事情就鬧，那麼這個人最後就如蘆花草浮在水上。人為什麼會輕浮，人為什麼會動不動就跳？因為心一動，就會有行動，因為很多事情心動了，行為就開始動了。所以很多人因為控制不了自己的心動，才會造成傷害自己和傷害別人的行動。
所以學會控制自己，要修到無思、無為，“我什麼都沒做過，這個事情我沒想過，好事情我沒想過我就做了”，寂然不動，如如不動。如果你已經不去想它就能做出善事，根本沒有去想過“我要做某一件事情”、為了得到某一種目的，那你就是無為，修道就會有成功的可能性；如果你為了修道成道，拼命地去打坐、苦修，並且想知道自己的未來，想知道自己的過去，你在找尋那些虛幻世界中曾經擁有的你，那你就在虛幻中失去了禪定的心，你得到的那種神通也是虛幻不實的，最後給你帶來的只是一種幻覺。舉個簡單例子，你們現在想想小時候某一件事情，曾經跟人家吵架、去報告老師，或者曾經傷害過同學，這些事情是不是現在想起來就像一種幻覺一樣？為了跟人家爭某一個名利，去傷害別人，去誣衊別人，寂靜就離他太遠。一個很穩重的孩子，他不會輕易去傷害別人；一個有修養、有教養的人，他早已遠離了愚痴；一個能夠不講話的人、能夠用心去做每一件事情的人，他已經擁有了悟性，所以他得到的任何感應是正確的。而一個人拼命去追求人間的任何感應，“我感覺到這個事情”“我感覺到……”整天心在亂動，意在亂想，念在欺騙自己的良心，最後不是執著就是著魔。
所以無思、無為、寂靜，在佛法界就稱為“感而遂通”（因為上次師父跟大家講“感而遂通”）。在追求未來、過去、現在的人，他會失去現在，得不到未來，也會連累他自己的過去。很多人連現在在做什麼都不知道，他怎麼能夠控制好自己的未來和理解自己的過去？所以很多人活到今天，你叫他講講他的過去，整個在虛幻中，不知道說什麼；有的人叫他解釋，叫他共修講一講自己的體會，講出一大堆過去的虛榮。所以一個人不能心包太虛，就會失去智慧。心包太虛是什麼？就是什麼都過去了，什麼都是虛幻的，人間所有走過的路都能包容它，一眼能夠看穿世界萬物，它都是虛幻不實的。想通了，想明白了，看穿了，這就叫照見五蘊皆空。