2020年3月7日 講述
我們人碰到事情，經常第一句話就是說別人不好，“你怎麼不好、你怎麼不好”，誹謗他人，做什麼事情總是說“你不好”，要讓他讓你，從來不知道自己去讓別人的。你記住了，你經常去讓別人讓你，時間長了，你會慢慢地偏執，你會我執；你時間長了，就會退失佛心。所以慢慢時間長了，你就會不修心、不學佛了。
師父讓你們明白，種下難以挽回的惡因，就是因為你每一時、每一刻、每一分都在種惡因。你說“我怎麼得罪他了”——人經常會講一句話“我怎麼得罪他了？我真的不知道我為什麼會得罪他，他為什麼對我不好？”你剛剛沒給人家一個笑臉，你剛剛講話很討厭，你剛剛講一句話，只顧講這個人，沒考慮到邊上聽的人，“說者無意，聽者有心”，他記住了，你是在暗中諷刺他，種下了一個不好的惡因，這些都是不知道的。就像夫妻兩個人吵架，吵了半天說“你為什麼今天跟我吵啊？”“誰叫你講這句話的？”“我什麼時候講了？”“你講了，你還不認識？你講了，你還不知道？”“我什麼時候講了？”人這種因，都是無知才種下的，種下了這麼多的因，惡因會影響你的前途、事業。
師父經常講，人最大的敵人還是自己，改毛病就是戰勝自己。人很痛苦，要學會改毛病，戰勝自己，你才能戰勝人間一切苦難。師父在這裡沒有叫你們戰勝別人，要戰勝自己人間的一切苦難，因為你戰勝了自己，你就不會煩惱，不會痛苦，你就是戰勝了自己本應該嚐受的苦難，你不承受了。舉個簡單例子，別人在罵你，你說一般人家罵你，總會生氣吧？正常吧？你戰勝自己了，“我不能生氣，氣出病來無人替，他怎麼誹謗我，我不是的，沒關係”，戰勝自己了吧？接下來不煩惱了吧？不痛苦了吧？否則你會很痛苦、很難過。
師父告訴你們，苦樂是怎麼來的。苦樂本身就是心的感覺——覺受。苦也是一種感覺，樂也是一種受。真開心，哈哈一笑，感受吧？笑完了還有嗎？“剛才我笑得可開心了”，有幾個人笑完之後還記得的？你們生活中有很多非常可笑的事情，想起來就會笑，但是你會一直放在心上嗎？笑過了，沒了，那是一種感覺、感受。你們年輕的時候沒有快樂過？你們年輕的時候沒痛苦過？現在就是一種感受。比方說，你感受痛苦很深，你拔不出來，你就是憂鬱症；你感受快樂很深，那你這個人就是彌勒佛。
所以師父跟你們講，人心的覺受，有時候不見自己的心在何方。心是製造苦與樂的根源。你今天快樂，“我想開心，我就開心”，好，快樂了。“我就不開心”，人家說：“算了，開心一點吧。來，我們出去玩玩。”“不出去！”“出去了，開心點。”“我就不開心！”你們有嗎？小時候有嗎？現在有嗎？小時候愚癡嗎？現在愚蠢嗎？還是換湯不換藥。
所以師父叫你們懂得，要看到、感受到、控制好自己內心一種無形的覺受體。一不開心，馬上覺受體就開始感應，“不開心了，趕快改變！改變！改變！開心！開心！開心！”一感覺到自己太開心了，“當心！當心！當心！”所以人的毛病：不開心也感受不到。罵啊、發洩啊，悶在肚子裡，就想發洩，管它呢，水往所有人身上潑；開心的時候狂歡,到後來失控了，出大事了。菩薩就告訴我們，這一切是一種無形的覺受體。
每天在人間，我們人被無奈緊緊地束縛住了。無奈，有什麼辦法？你們告訴我，現在天災這麼多，你說人有什麼辦法？無奈吧？被寂寞深深地綁住。你看人寂寞嗎？一個人在家裡寂寞嗎？自己還要燒燒飯、燒燒菜，自己還要受受苦，自己還要想不通，談話的人都沒有，寂寞吧？每一個現實卻總是非常殘酷無望。你們看看現在的現實，讓你們感覺到非常殘酷吧？每一個人所經歷的現實，是不是都讓我們覺得非常殘酷無情？“怎麼可能？怎麼這麼多人？怎麼這麼苦？”“很多人苦,你聽到過嗎?”“沒聽到過。怎麼這麼可憐？”無望吧？就是這樣。所以人就是這麼無助。
我們人來到人間走一遭，你到底想擁有什麼？你為何要負擔這麼多呢？多麼痛苦、多麼憂傷、多麼煩惱、多麼寂寞，這就是人，要負擔很多。快樂在哪裡？苦在哪裡？等到你兩腿一蹬的時候，苦又在哪裡？快樂又在哪裡？
自心明白（自己心裡最明白），什麼都是假的、都是無常的，只是心沒有一種感受體，心裡沒有感覺了。人要走的時候，心裡沒有一種感受體；只有你在人間還沒有走之前，已經覺悟了，你才能真正體會到似是而非的人生，好像活著又好像死掉一樣，好像有又好像沒有一樣。所以人的心很奇妙。你看我們人的心奇妙嗎？一會兒開心了，你跟他講話，“聽說他不開心。”“沒有啊，我剛剛跟他講話，他很開心啊。”“怎麼後來又不開心了？”為什麼？一會兒得到，一會兒失去；一會兒得到快樂，一會兒失去了這個快樂；一會兒得到悲傷，一會兒失去悲傷……人就是在得到和失去中，在選擇和沒有選擇中，在痛苦和快樂中，一直在度過這些無常的日子。
人，意念一會兒清淨，一會兒浮躁，都是外境給你們帶來的影響。師父救人多難，我經常幫很多佛友做思想工作，經常幫他們解脫，談人應該用什麼樣的菩薩智慧來解脫心中的煩惱。談了之後，“師父，我想明白了，真的，我開心啊，想通了。我一定聽師父的話。”“好好改。”第二天，“哎呀,我怎麼又……”變了，講得好好的，無常啊。
我不是曾經講過，有一對夫妻吵了好多年，吵到最後說去離婚算了，不要再搞了。“去吧！”“走。一起去！”吵架吵得厲害，“離婚去吧！現在就到法院去！”農村裡的法院很近，不過沒有什麼交通工具，也要走。那時候兩個人就走，走到一個大水塘前面，過不去，老公說：“我來背你過去吧？”她怎麼辦？鞋子不能濕掉，背過去。下過雨，是一個大水塘，剛剛背過去之後，老婆一放下來，說：“老公，我們回去吧，我覺得你還是蠻好的。”
人生就是這樣，在無常地變化，不停地變化。你們知道變化會傷自己，對不對？我問你們，一會兒鹹、一會兒淡，那個菜嘗一口，太鹹了，放點糖，太甜了，再放點鹽，再放點糖，再放點鹽……幾次下來，就變椒鹽了。人就是這樣的，感情也是這樣，心態也是這樣。關注當下最重要，當下開心是真開心，當下痛苦，你是真的在痛苦。所以菩薩告訴我們，人很奇妙，一會兒浮躁，一會兒清淨，都是外面的影響。凡夫常生病，因為是外界對你的影響。
你看你們經常生病，是外面對你們的影響。受別人幾句話的影響，情緒會受到很大的波動，你們想想看，外面的影響對你們有多大？有時候會牽動你們的心。牽動你們內心，那你就會產生一種欲望的載體，“去買啊！這個東西很好、很便宜啊，以後會漲價的！”好了，去買了，欲望的載體來了。那你就會在這個載體中去好好地爭，會去找、會努力地去發現它，那麼最後會讓自己套住。
師父跟大家講法很快，一個小時了。大家聽得很開心吧？開心的時候，時間過得很快。我如果叫你們在那裡靜坐，你靜不下來，就像罰坐；靜得下來，就叫禪坐。你們知道，你們現在就叫禪坐，坐在這裡，靜下來，心裡什麼都不想。你們在聽師父剛剛一個小時的弘法當中，你們腦子什麼都不想，所以時間會過得很快；如果你們想著“這件煩的事情……明天在單位裡這件事情，孩子怎麼樣，家裡怎麼樣，買這個東西……”你腦子就根本不能禪坐，不能禪坐就影響你的禪修。你們以為禪修是什麼？你們坐在這裡坐得定，在修心，就叫“禪修”；定得下來叫“禪定”，你們最後禪定得到了，就會得到禪智——智慧，菩薩的禪的智慧。
有一次,有一位年輕的比丘停留在一個村子的精舍的時候,有個人就供養他兩件袈裟。（過去供養什麼都有的,就像現在對法師可以供養餐。有的家裡正好有袈裟,供養給年輕的比丘、出家的和尚。法師可以接受供養袈裟的。）那麼這個比丘就決定把其中一件供養給長老比丘（就是廟裡的長老、師父，是他的舅舅）。回來安居之後，年輕比丘就去找長老比丘，把袈裟供養給這位長老比丘。長老比丘說：“我已經夠了，我有很多袈裟了。”他就拒絕了。年輕比丘多次懇請，但是長老比丘堅決拒絕：“不要。”他說不要就不要。年輕比丘非常地傷心，認為舅舅不接受他的袈裟，是不喜歡他。（所以你們自己知道，現在社會中，你送給人家東西，人家不收，你不舒服的。你誠心誠意送給人家東西，人家收下來，其實是對別人的一種尊敬。尤其有些人，人家送他一樣東西，先看一看，然後說“不要不要”。你說人家丟臉嗎？如果你不看，就說：“不要了，你什麼都不要送我。”那另外一個概念。人家送你什麼東西，都要滿心歡喜，因為這是一份禮、一份心。你不要，人家不開心。）你看這個小比丘，他就很難受，他就覺得舅舅不喜歡他了，他甚至覺得既然舅舅堅定地拒絕和他共享必需品，他想最好還俗，“你舅舅這樣，我就還俗了。你不喜歡我，我跟著你幹嗎？”還是去過自己世俗的生活，就不出家了。
從那個時候開始，他的心念紛飛，還俗之後怎麼樣怎麼樣，念頭亂飛，思緒紊亂，心中想著：“我還俗之後，我就去賣掉袈裟，買一隻母羊，然後快速生育，養出很多小羊，有足夠的收入，然後娶妻生子。他再攜帶妻小搭車回來探訪他的舅舅，‘你看，我老婆、孩子，我現在什麼都有’。”他甚至想，在路上他會告訴妻子“由我來照顧孩子”，但是妻子非要叫他駕車，不要管孩子的事情。但是他堅持要照顧孩子，他就去搶孩子來照顧，結果孩子掉下了車子，被輪子碾過。他非常憤怒，拿棍子就要打他的老婆。其實這個時候，他都是想像，他正好用扇子在幫他舅舅扇涼。由於他的胡思亂想，結果拿個扇子不小心就打了他舅舅的頭。那個長老比丘非常有智慧，他很厲害，明白這個年輕外甥的心念，就跟他講：“你自己不能打老婆，你打我幹嘛？”因為長老比丘知道他在想什麼。這個年輕的比丘一聽，他的舅舅長老比丘這麼厲害，十分驚訝，馬上侷促不安地立刻就離開精舍。但長老比丘卻設法帶他去見了佛陀。佛陀知道這件事情的原委之後，就很仁慈地告訴年輕的比丘：“人心旁騖不定，即使是遙遠的東西，你的心都會胡思亂想，所以人應該努力使自己從貪瞋痴三毒中解脫出來。”貪啊，剛剛這個小比丘不是貪心嗎？所以要解脫出來，你才能有成功的希望。
好，今天師父就跟大家開示到這裡，希望大家能夠學佛精進，能夠把自己的心安定下來。今天就是要告訴大家，外面的環境再怎麼變，自己的心要如如不動，心要定得下來，你的心境才能如水。謝謝大家。