2020年4月15日 講述
有大智慧的人，能夠了解自己和了解別人的心態，你就能救度眾生，你知道你在說什麼，你也知道別人的想法，這就叫大智慧，所以菩薩了知三界唯心，都是萬法唯識，不管學什麼法，不管做什麼事情。實際上 都是你的意識在起作用，你認為這件事情我可以去做，你去做了，你認為我要學佛，我能用學佛來改變我自己的身體狀態，那你這個意識在你心中了，那你就好好去做，萬法唯識，所以不會被一些物質的東西所迷惑，很多人一生，這個東西好了 我就把那個東西扔了，那個東西好了，過一段時間把這個東西扔了，這個就是人為什麼他心猿意馬，人的心就像猿 猿就是猴子，你看猿 猴子 都是攀援型的，它就攀啊，從這棵樹爬到那棵樹，它總是這麼 拿了這個扔了那個，拿了那個扔了這個，所以我們人 菩薩叫我們，不要被物質 人間的物質所迷惑，不要被環境所轉，環境變了 你也轉了，大家都這樣了 你也這樣，那你這個人就是完全被環境所控制。
一個人，我們不管對什麼事情，要懂得 菩薩觸物斯照，什麼意思，就是菩薩，觸 就是接觸所有的事物，斯照，就是馬上可以照見他的五蘊皆空，馬上就能理解這件事情，叫菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心，也就是說聲聞乘的比較小根智人，他不知道心法兩空，實際上心到了最後也是空的，法到了最後它也是空的，所以心法兩空，師父跟你們講得再仔細點，心 你想了，你想想看你到今天為止，你從小想的多少事情，你想過了多少事情都是白想的，都是空想的 都是妄想的，我們小時候想了很多事情，大起來我要成為怎麼樣，大起來我要成為怎麼樣，想過多少 全是空想，我們小時候有多少物質，我能夠得到這個獎狀就好了，我得到那個獎狀就好了，全部都是空的，所以心境 它實際上，良心的心和環境 它永遠是對立的，因為你們心中想著什麼，環境不一定是順著你的。
心境對立，你想幹什麼 他不順著你，你想做什麼 他不能理解你，你就是跟一個人接觸，你想說服他 他就是不理解你，所以 我們對外環境，我們怎麼樣來克制自己，因為心境對立之後所產生的，恐懼 憂患 喜樂，我們人對不理解的人，我們會產生一種忿怒，有的時候還會產生一種愚昧的心，因為覺得 這是個不可能的事情，這是一個做不好的事情，所以我們不能找到，怎麼樣救度眾生的一個要點，因為我們的心和環境成了對立面，所以我們說，真正的空就是心法兩空 心境兩空，什麼事情都要真的放下，所以佛法裡邊告訴我們，悟者日用無生 迷人現前隔佛，這意思就是告訴我們，開悟的人 他每天的智慧，他每天的日用無生，就是他每一天用智慧來生活，他不生煩惱 他不會生出煩惱的，你看沒有智慧的人，天天煩惱纏擾著他，迷人現前隔佛 什麼意思，迷惑之人，你在菩薩面前你也看不見菩薩，你就是在佛法面前，你不知道這是菩薩還是這是佛法，就像隔開了佛一樣，所以很多人明明找到了這麼好的法門，找到了這麼好的佛法，但是他卻不好好修，他就遠離了佛法，所以了知萬法皆空，一切就都是佛性的變現，當你知道這些 你的心卻無罣礙，你的心才能破除心中的迷誤和存物，那麼這樣，你的心中就會慢慢地無人 無我，無眾生 無生死，那就是四相，我們說 能夠遠離四相，你就遠離了障礙和罣礙，所以你才能見到真佛，你心中本性當中的佛，才能慢慢地在你修行當中，慢慢地顯現出來，你才能用你的人間的心，修成和佛一樣的境界，那就是佛教界經常講的心佛合一。
今天跟大家稍微講得深一點，因為這個佛法，要用到我們的日常生活當中，只有用佛法來解開你心中的煩惱，那你就開始進入了般若智慧中，如果你學了半天的佛，還是天天迷惑顛倒 想不開，道不明的憂傷，你就是遠離了般若智慧，佛法裡邊有禪定，我們經常說你要入禪定而心不散亂，禪定是什麼，你把思維集中在某一點上，你們看師父，我吃飯 我就很開心，我做一件事情 我就很開心，我當時其他的都可以忘記，而我們現在的人修心，念經的時候想到要吃飯 要睡覺，睡覺的時候，哎呀 我今天還沒念經呢，總是散亂的心，一個真正的解脫的修行者，他要明白 要覺醒，覺醒就是覺悟和醒過來，菩薩把我們人在人間的很多的想法，認為都在睡覺，沒有覺悟 沒有醒過來，師父曾經跟你們講過，師父像一個鬧鐘，每天讓你們早早地起來，叫你們好好地念經，在喚醒你們心中的佛性，希望你們變得越來越慈悲，越來越能夠為別人想，不要整天鑽在自己的小圈子裡，而解脫不了，想著都是自己的事情，所以這樣 你才能增加禪定的能力，你怎麼能夠禪定呢，因為你要專注精神方面的統一，而不散亂，靠的是你一種禪定心。
那麼這種禪定心，在禪宗裡邊怎麼來的，首先要去除妄念，也就是要集中你心中的力量，也就是說我今天要開始念經了，我要開始禪定了，我要把所有其他的雜念全部忘掉，去除雜念 然後集中我的心力，因為心中有力量，當你發出願力，發出一種心力的時候，你心識會轉換成一種力量，心識就是心裡的意識，舉個簡單例子，你家裡出事了，你心想 我今天求菩薩保佑，我用全部的心力我來求菩薩，菩薩一定會保佑的，這個時候 你求的時候心力集中，意念非常地集中，你的心裡的意識認為，佛菩薩一定會救我們家裡的人的，這個時候，你的心會產生一種巨大的力量，你才能解脫世間的煩惱，這個時候你的心中會產生一種聖果，聖人的聖 果實的果，所以很多人坐禪也好，說我禪修 禪定，你沒有力量 你沒有能力，你坐在那裡只能打瞌睡，那叫昏沉大定，你入定了 入的昏沉大定，你一坐下來就要睡覺，很多人一念經就睡著了，當然有人問說，師父 我一念經就睡著了 好不好，我說總比腦子雜念橫飛好，但是如果你能集中你的精力，好好地念經，你的力量 心力 就不會渙散。
所以 如果你心力集中，能夠完全解脫世間的煩惱，你會引發內心的大能和智慧的，一個人如果心力集中，坐在那裡求一件事情，你的能量無限，那種智慧和你的巨大的能量體，我們說正能量全部都會出來，所以用現代話講就是，這叫專注力，你們想想看，一個人專注一件事情，是不是能夠成功，一個人對這件事情沒有專注力，你就不能成功，所以去除妄念靠自己的專注力，和自己的覺醒能力，那麼在佛教界是說，你如果能夠去除妄念，你能夠有去除妄念的能力，而且你能夠覺醒了，你就是佛教界講的叫定覺支，所以師父跟你們講《白話佛法》，就是讓你們先理解。
然後告訴你們，人要定得下來 你才能有覺悟，你禪定 你禪坐得下來，你才會有定力，你才能有這個智慧，所以就是作為一個，我們學佛人，想要求自己能夠做一個解脫的人，要學會覺醒，要增長內心對外界的刺激的承受力，因為我們每天內心對著外緣，都會刺激自己，今天的感情受傷了，今天的語言受傷了，今天的別人的一個行為，讓你的內心受到了刺激，而讓你痛苦不堪 苦惱，你反映出來的那是一種散亂，和一種心識的丟失，因為你妄念四起了，怎麼辦呢，他這麼恨我 怎麼辦呢，我要反撲，我要對他進行正面的交鋒，還是在背後怎麼搞他，你的心就會散亂，就會引起你的苦惱，而且你在思維當中想去報復，想去做某一件事情，只要在你意識當中成為一個焦點，你很快地就會心智喪失，因為你害怕，所以你要懂得，菩薩講的諸行無常，我們做什麼事情，諸行無常 諸法無我，四大皆空，你今天想了半天 你做不到，那這事情是白想，你去想它幹嘛，想了之後，只會給你八識田中，增加你的煩惱和障礙，你今天去做了，接下來你會有報應，然後你又是害怕，你害怕之後你最後還是沒有，為什麼，你被別人報了 冤冤相報，到了最後結束了，還是以別人報應給你，或者你報應給別人 會解脫，這個解脫那是虛妄的，那是暫時的一種，好像我戰勝他了，一種快樂，實際上是人間的一種煩惱的這個，當時的環境，讓你能夠得到一種暫時的舒緩，心裡的舒緩。
師父要你們知道，在世間的一切物質，你所用的一切手法，無論是物質現象，或者是一種精神上的，那麼在物質現象當中，佛法就把它稱為色法，如果你在精神現象，你恨別人 跟別人作爭鬥，其實這就是叫心法，一個是色法，都是留不住的，你的意念會留不住，你和別人的爭鬥也會逝去，別人對你好 對你不好，都會失去，因為隨著時間的推移，一切都是不永恆 不常住，因為所有的色法和我們的心法，它都是性體本空的 都是空的，你心裡想的是空的，你物質上去做的，最後得到的也是空的，所以叫四大皆空，所以菩薩告訴我們，要諸法無我 諸行無常，你要懂得這些道理，你不要再去執持，世界上很多那些，你本來就得不到的東西，而且是虛妄的東西，就是別人傷害你了，你去報復他，你只會反彈給自己，更多的痛苦和磨難，讓自己在紅塵當中，在煩惱的滾燙的油煎當中，再一次再一次地傷害你的心，所以要懂得虛妄不實的物質，那就是對已經發生過的事情，我們不要去採取任何的追憶 難捨，瞋恨 忌妒 放不下，菩薩就是叫我們解脫，對那些還沒有發生的事情，你為什麼要提早去擔憂，給自己帶來很多的苦惱，給自己帶來很多的煩惱和憂愁，所以學佛學到後來，我們要運用自己的智慧，本性當中的第九意識的智慧，去改善那些可以改善的事物，這件事情還能改善，我們就盡力去把它改善，對改善不了和已經發生的事物，要學會勇敢地用禪定去面對它，定住自己，已經發生了 已經這樣了，我不想再去糾纏，我不想再為這件事情，給自己製造更多的煩惱，這就是師父告訴你們的，現代的人惟人自召，別人罵你一句，回到家裡想不通，他罵你的一句話，你回家，可以拿這句話來想一百次，來傷害自己一百次，這就是愚癡。
菩薩叫我們要懂得，坦然地接受一些現實，沒有絲毫的，對人間的任何事物的喜怒哀樂，沒有激動，不要任何事情產生激動的行為和思維，面對外緣給你任何的刺激，你都要如如不動，你這樣你就會不添加自己的煩惱，因為這一切，你一定要記住 都會過去，煩惱會過去，法喜也會過去，因為任何人，去糾結著人間的歡喜 煩惱，他只會解脫無望，平添自己在人間更多的苦痛，所以我們要面對外緣，就是外面對你的刺激，自己好好地用禪定 不起苦惱，用慢慢地 不去快快地反應，對任何一件事情不要馬上去，人家罵你一句，馬上罵回他，人家對你好，馬上回報他，人家對你怎麼樣 馬上就怎樣，你不要啊，你要如如不動，因為這些事情很快都會過去，你只要想好了，我應該一步兩步怎麼做，你就產生了智慧，所以這個在佛法界就稱為，行捨覺支。